TAHTA SUCI

SURAT ENSIKLIK

MAGNIFICA HUMANITAS

DARI BAPA SUCI

PAUS LEO XIV

TENTANG PERLINDUNGAN MANUSIA

DI ERA KECERDASAN BUATAN

PENDAHULUAN

1.       Manusia, yang diciptakan oleh Allah dalam segala keagungan-Nya, saat ini dihadapkan pada pilihan krusial: membangun Menara Babel baru atau membangun kota di mana Allah dan manusia tinggal bersama. Setiap generasi mewarisi tugas membentuk zamannya sendiri, mengarahkan sejarah menjadi tempat di mana martabat setiap orang dilindungi, keadilan dipromosikan, dan persaudaraan dimungkinkan. Namun, setiap zaman juga berisiko menciptakan dunia yang tidak manusiawi dan lebih tidak adil. Setiap kali umat manusia terancam merusak identitas sejatinya, kita sebagai orang Kristen menaikkan pandangan kita kepada Allah yang menjadi manusia, mengetahui bahwa "hanya dalam misteri Sabda yang menjadi daginglah misteri kemanusiaan benar-benar menjadi jelas." ^[1] Dalam Yesus Kristus, kemanusiaan dalam keagungan-Nya menjadi Jalan, Kebenaran, dan Hidup, membuka jalan bagi setiap dari kita untuk bertumbuh menuju kesempurnaan.

2.       Berlandaskan pada Kristus, Batu Karang yang hidup, kita mengalami tindakan Roh Kudus yang kuat dan misterius, dan kita percaya bahwa setiap usaha manusia yang autentik untuk bekerja sama dengan-Nya demi kebaikan akan diberkati oleh Bapa di surga, di mana kita menaruh harapan kita. Karena itu, kita dapat berkontribusi dengan tekun pada setiap inisiatif yang membangun dunia yang lebih adil, dan kita dapat mengajak orang lain untuk berkolaborasi dalam mempromosikan perkembangan integral setiap manusia. Kami ingin terlibat dalam dialog dengan semua pria dan wanita zaman ini, dengan siapa kami berbagi peristiwa, pertanyaan, dan aspirasi kemanusiaan. ^[2] Bersama mereka, kami berusaha mengidentifikasi jalan-jalan baru untuk kebaikan bersama dan untuk mempromosikan kehidupan yang bermartabat bagi semua. Sesungguhnya, keterbukaan terhadap dialog merupakan bagian integral dari panggilan Gereja karena, dibentuk dalam Kristus sebagai "sakramen... persekutuan dengan Allah dan kesatuan seluruh umat manusia," ^[3] Gereja mengakui sejarah sebagai tempat di mana Injil menantang dan mengarahkan pengalaman manusia.

3.       Dalam semangat ini, Paus Leo XIII menerbitkan Ensiklik Rerum Novarum pada tahun 1891, yang peringatan ke-135 tahunnya kita rayakan dengan terima kasih yang mendalam tahun ini. Dengan dokumen tersebut, pendahulu terkasih saya memberikan dorongan bagi refleksi mengenai masyarakat, ekonomi, dan politik, yang kini dikenal sebagai "Doktrin Sosial Gereja." Ketika beberapa pihak keberatan bahwa Gereja tidak boleh menyia-nyiakan energi untuk urusan duniawi, melainkan harus fokus pada penyampaian pesan kehidupan kekal, Leo XIII menanggapi dengan realisme dan kebijaksanaan, dengan mengatakan bahwa pewartaan Injil tidak boleh mengabaikan kehidupan konkret manusia. ^[4] Berpuluh-puluh tahun telah berlalu sejak saat itu, dan Magisterium, para gembala, teolog, serta umat beriman terus merenungkan isu-isu sosial dalam terang Injil. Hari ini, Doktrin Sosial Gereja merupakan warisan kebijaksanaan, di mana kita menemukan prinsip-prinsip pemikiran, kriteria untuk pembedaan dan penilaian, serta pedoman konkret untuk bertindak. Didirikan atas Kitab Suci dan Tradisi, serta berinteraksi dengan ilmu pengetahuan, ajaran ini membantu kita menafsirkan dengan jelas tantangan masa kini dan mengidentifikasi cara-cara yang tepat untuk hidup sebagai saksi Kristiani yang jelas, dengan sukacita dan dalam pelayanan kepada dunia. Ini bukanlah sekumpulan konsep yang statis, melainkan korpus kebenaran yang hidup yang melindungi dan menafsirkan panggilan manusia menuju kehidupan yang penuh dan adil. | Oleh karena itu, saya ingin menambahkan suara saya sendiri ke dalam tradisi hidup ini, memohon pertolongan Roh Kebijaksanaan, yang telah tinggal di dunia sejak awal mula (lih. Amsal 8:22-31).

Hal-hal baru di zaman kita

4.       Sementara Leo XIII berbicara pada zamannya tentang "hal-hal baru" (rerum novarum), hari ini kita tidak dapat membatasi diri hanya dengan mengulang kata-katanya ajaran yang mendalam. Sebaliknya, kita harus memohon kepada Allah kebijaksanaan untuk menafsirkan tren besar zaman kita, terutama kemajuan teknologi. Dalam beberapa tahun terakhir, semakin jelas betapa cepat dan mendalamnya digitalisasi, kecerdasan buatan (AI), dan robotika mengubah dunia kita. Teknologi tidak boleh dianggap, pada dirinya sendiri, sebagai kekuatan yang berlawanan dengan kemanusiaan. Sebaliknya, teknologi telah menjadi bagian dari sejarah kita sejak awal sebagai "kenyataan yang sangat manusiawi, terkait dengan otonomi dan kebebasan manusia." ^[5] Selama berabad-abad, perkembangan teknologi telah secara signifikan meningkatkan kondisi hidup umat manusia. Pada saat yang sama, setiap fase kemajuan juga telah mengungkapkan ambiguitas alat-alat yang dapat menimbulkan bahaya jika tidak diarahkan pada kebaikan. Namun, hari ini kita dihadapkan pada situasi baru. Kekuatan dan dominasi teknologi yang muncul telah terjalin erat dalam jalinan kehidupan sehari-hari, membentuk proses pengambilan keputusan, dan secara mendalam memengaruhi imajinasi kolektif: "Belum manusia memiliki kuasa sebesar ini atas dirinya sendiri." ^[6] Teknologi baru membuka cakrawala yang membentang ke arah-arah yang dapat dibayangkan namun belum sepenuhnya dapat diprediksi. Hal ini mempersulit penilaian terhadap dampak potensialnya serta efek jangka panjang yang mungkin timbul terhadap martabat individu dan kebaikan bersama.

5.       Kini giliran kita untuk menghadapi tantangan zaman ini dengan kejernihan pikiran dan tanggung jawab. Perlu ditetapkan alat regulasi yang memadai yang mampu menegakkan keadilan dan mengekang dampak merusak dari kekuatan teknologi. Namun, masalah ini tidak terbatas pada regulasi. Seperti yang diperingatkan Paus Fransiskus, kita harus secara realistis bertanya pada diri sendiri siapa yang memegang kekuasaan ini hari ini dan bagaimana mereka menggunakannya: "Harus diakui bahwa energi nuklir, bioteknologi, teknologi informasi, pengetahuan tentang DNA kita sendiri, dan banyak kemampuan lain yang telah kita peroleh... telah memberikan mereka yang memiliki pengetahuan, dan terutama sumber daya ekonomi untuk menggunakannya, dominasi yang mengesankan atas seluruh umat manusia dan seluruh dunia." ^[7] Di masa lalu, sebagian besar tugas untuk membimbing dan mengarahkan inovasi berada di tangan Negara. Namun, saat ini, pendorong utama pembangunan adalah pihak-pihak swasta, seringkali transnasional, yang dilengkapi dengan sumber daya dan kapasitas untuk bertindak yang melampaui banyak Pemerintah. Kekuatan teknologi pun mengambil bentuk yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang didominasi oleh sektor "swasta", sehingga semakin menantang untuk mengenali, mengatur, dan mengarahkan kekuatan tersebut demi kebaikan bersama.

6.       Oleh karena itu, penting untuk memulai proses pencermatan bersama guna mengidentifikasi akar spiritual dan budaya dari transformasi yang sedang berlangsung. Jika kita hanya berfokus pada keadaan darurat, kita berisiko membiarkan rangkaian krisis tersebut menentukan arah perjalanan kita. Kita sedang menjalani fase transisi yang cepat, sebuah "perubahan era," di mana — sementara sebagian orang berlomba-lomba mengejar masa depan teknologi baru dan yang lain mendedikasikan diri untuk merenungkan masalah ini — kebanyakan orang hanya menonton dan menunggu, mengamati dari jauh dan sekadar berharap yang terbaik. Oleh karena itu, pertanyaan-pertanyaan krusial muncul di hati nurani kita dan tak dapat lagi dihindari: Ke mana kita pergi? Ke arah tujuan apa kita ingin mengarahkan diri? Arah mana yang harus kita pilih sebagai bangsa dan sebagai komunitas manusia?

Dua gambaran alkitabiah

7.       Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dan memahami cara menavigasi era Kecerdasan Buatan (AI) dengan bertanggung jawab, | ingin mengingatkan dua adegan dari Alkitab: pembangunan Menara Babel (lih. Kej 11:1-9) dan pemulihan tembok Yerusalem (lih. Neh 2-6). Kisah Babel terdapat dalam Kitab Kejadian, pada awal mula umat manusia, segera setelah silsilah anak-anak Nuh. Setelah menetap di sebuah dataran di tanah Shinar, umat itu memutuskan untuk membangun sebuah kota dan menara "yang puncaknya menyentuh langit" (Kej 11:4). Takut tersebar ke seluruh bumi, mereka berusaha menjamin stabilitas dan kekuasaan bagi diri mereka sendiri, dan di atas segalanya untuk "membuat nama" bagi diri mereka sendiri. Itu adalah prestasi yang mengesankan: satu bahasa, satu teknologi, satu arah. Namun, proyek tersebut menyembunyikan bahaya yang mendalam. Itu adalah proyek yang dirancang tanpa merujuk pada Allah, didukung oleh keseragaman yang menghilangkan keragaman dan memilih homogenisasi daripada persekutuan. Ketika sebuah kota dibangun atas kesombongan dan klaim kemandirian, komunikasi terputus, bahasa-bahasa menjadi kacau, dan orang-orang tidak lagi saling memahami. Hasilnya bukanlah kesatuan, melainkan penyebaran. Babel pun mengungkapkan batas-batas setiap usaha, sekaya apa pun, yang muncul dari penegasan diri, mengorbankan martabat manusia demi efisiensi, dan bercita-cita mencapai langit tanpa berkat Allah.

8.       Kitab Nehemia, di sisi lain, dimulai pada masa kerentanan besar dalam sejarah Israel kuno. Setelah pembuangan ke Babel, sebagian rakyat kembali ke Yerusalem, namun kota itu masih dalam reruntuhan, tembok-temboknya runtuh, dan gerbangnya terbakar (lih. Neh 1-2). Nehemia, seorang Yahudi yang bertugas di bawah Raja Persia Artaxerxes, menerima kabar tentang keadaan mengerikan kota leluhurnya. Sebelum bertindak, ia berpuasa, berdoa, dan berdoa syafaat bagi rakyat. Ia lalu meminta izin kepada raja untuk kembali ke Yerusalem, dan setelah tiba, ia memeriksa area-area yang hancur dalam keheningan. Ia tidak memaksakan solusi dari atas. Ia mengumpulkan keluarga-keluarga, menugaskan masing-masing bagian tembok untuk dibangun kembali, mendengarkan kekhawatiran mereka, mengoordinasikan usaha mereka, dan mengatasi setiap penolakan. Narasi ini menunjukkan bagaimana kota itu bangkit kembali, bukan melalui inisiatif seorang pria, melainkan melalui tanggung jawab bersama semua orang: pria, wanita, imam, tukang, kepala keluarga, dan pemuda semua berperan. Ini adalah usaha dengan Tuhan di pusatnya, yang membangun kembali hubungan sebelum membangun kembali dengan batu. Dengan demikian, Yerusalem kuno menemukan kembali bahasa bersama—bukan bahasa keseragaman, melainkan bahasa persekutuan, yaitu harmoni yang timbul ketika setiap orang menjalankan perannya masing-masing dan menyadari bahwa kekuatan mereka berasal dari Tuhan.

9.       Mengingat dua gambaran ini, Roh Kudus menantang kita hari ini mengenai hubungan kita dengan teknologi dan revolusi digital yang sedang berlangsung. Penemuan ilmiah adalah talenta yang dipercayakan kepada umat manusia agar dapat berbuah (lih. Mat 25:14-30). Teknologi memiliki kekuatan untuk menyembuhkan, menghubungkan, mendidik, dan melindungi rumah bersama kita; namun, ia juga dapat memecah belah, mengucilkan, dan menghasilkan bentuk-bentuk ketidakadilan baru. Secara abstrak, teknologi itu sendiri bukanlah solusi bagi masalah umat manusia, sama seperti ia bukanlah sesuatu yang secara inheren jahat. Namun, dalam praktiknya, teknologi tidak pernah netral, karena ia mengambil karakteristik dari mereka yang merancang, membiayai, mengatur, dan menggunakannya. Oleh karena itu, pilihan utama bukanlah antara "ya" atau "tidak" terhadap teknologi, melainkan antara membangun Babel atau membangun kembali Yerusalem; antara kekuatan yang mengklaim menguasai langit dan umat yang bekerja sama di hadapan Allah untuk membangun kembali tembok-tembok hidup berdampingan secara persaudaraan.

10.    Kita harus, oleh karena itu, menghindari "sindrom Babel," yaitu penyembahan berlebihan terhadap keuntungan yang mengorbankan yang lemah, keseragaman yang menetralkan perbedaan, dan klaim bahwa bahasa tunggal—bahkan bahasa digital—dapat menerjemahkan segalanya, termasuk misteri pribadi, menjadi data dan kinerja. Risiko dehumanisasi—membangun masa depan yang mengesampingkan Tuhan dan mereduksi sesama menjadi alat—adalah godaan kuno yang selalu baru, yang hari ini berbalut kemasan teknis. Sebaliknya, mari kita pilih "jalan Nehemia," yang menonjolkan pentingnya bekerja sama untuk menjadikan Kota Allah tempat yang aman bagi para pengungsi yang kembali. Membangun kembali hari ini berarti menyadari bahwa, justru dari keragaman suara dan visi yang, meskipun kadang-kadang mengingatkan kita pada kebingungan yang disebabkan oleh keragaman bahasa yang diucapkan, muncul kemungkinan yang cerah. Memang, inilah kemungkinan untuk membangun bersama, mengubah keragaman menjadi sumber daya, dan menjadikan mendengarkan serta dialog sebagai landasan bersama untuk menumbuhkan keadilan dan persaudaraan. Dalam tugas bersama ini, orang Kristen menemukan peran unik mereka dalam mengarahkan tindakan menuju Allah sehingga, dalam cahaya-Nya, pluralisme tidak lenyap menjadi kekacauan, melainkan, melalui praktik sinodalitas, menjadi ruang di mana umat manusia menemukan kembali fondasi kokohnya dan tujuan akhirnya. Dalam Kitab Wahyu, Yohanes melihat Yerusalem Baru "turun dari surga dari Allah" (Wahyu 21:2) sebagai anugerah bagi seluruh umat manusia. Dan visi kasih karunia ini merupakan undangan bagi kita umat Kristiani untuk bekerja sama guna menumbuhkan kehidupan yang damai, adil, dan bermartabat dalam komunitas di tengah "kota-kota" masa kini. Membangun demi kebaikan bersama

11.    Membangun kota yang didasarkan pada kebaikan bersama berarti, di atas segalanya, membangun hubungan yang kokoh dengan Allah. Hal ini berarti mengakui bahwa kebenaran kasih-Nya memanggil kita untuk hidup "dalam segala kepenuhannya" (Yoh 10:10) dan persekutuan dengan-Nya. Seperti Santo Agustinus, kita pun dapat berkata, "Engkau telah menciptakan kami untuk diri-Mu, ya Tuhan, dan hati kami tidak akan tenang hingga beristirahat di dalam-Mu." ^[8] Sesungguhnya, Allah telah menanamkan dalam hati kita keinginan akan kebahagiaan yang mencakup semua dimensi kehidupan. Gereja, dalam dialog dengan pria dan wanita zaman ini, mengakui kebutuhan mendesak untuk melindungi dan mengarahkan aspirasi ini menuju kebenaran terdalamnya.

12.    Kedua, membangun untuk kebaikan bersama berarti menerima batas-batas dan kelemahan kemanusiaan tanpa menganggapnya sebagai kesalahan yang harus diperbaiki. Saat ini, hasrat manusia akan kepenuhan hidup berisiko disesatkan oleh tujuan-tujuan yang menipu, seperti prospek teknologi yang menjanjikan pembebasan dari segala kelemahan, dan model-model kesejahteraan yang meninggalkan seluruh populasi. Seringkali, kita menaruh harapan pada "pembaruan" yang tak terbatas, pada bentuk-bentuk kemajuan yang memperparah ketidaksetaraan, dan pada solusi instan yang tak mampu menyembuhkan luka-luka manusia. Akibatnya, sementara sebagian mengejar ilusi penegasan diri yang tak terbatas, banyak yang terampas dari kebutuhan dasar. Gereja mengingatkan kita, dengan suara yang tegas namun rendah hati, bahwa pemenuhan sejati tidak dicapai dengan menghilangkan kelemahan, melainkan melalui pertumbuhan yang harmonis. Pemenuhan itu ditemukan di mana kebebasan dan tanggung jawab saling terkait dengan kepedulian bersama dan solidaritas sejati, serta di mana kemajuan diukur berdasarkan martabat setiap orang dan kebaikan semua bangsa.

13.    Ketiga, membangun dunia di mana setiap orang dapat berkembang membutuhkan tanggung jawab bersama dan keberanian. Tidak ada yang dapat sendirian menanggung beban tantangan yang dihadapi dunia, sebagaimana tidak ada yang begitu lemah sehingga tidak dapat berperan, sebab "kekuatan menjadi sempurna dalam kelemahan" (2 Korintus 12:9). Semua diberi bagian masing-masing dari tembok: ilmuwan dan peneliti, pengusaha dan pekerja, pendidik dan pembuat kebijakan, masyarakat sipil, gerakan rakyat, dan komunitas keagamaan. Inilah logika subsidiaritas, yang menghargai kerja sama antar generasi, bangsa, disiplin ilmu, dan budaya sebagai cara terbaik untuk menumbuhkan stabilitas, kemakmuran, dan perdamaian. Kita tidak boleh terintimidasi oleh ketegangan atau perbedaan, karena hal-hal tersebut dapat menjadi kekuatan kreatif ketika dipandu oleh tanggung jawab bersama.

14.    Akhirnya, membangun untuk kebaikan bersama memerlukan bahasa Injili. Kita harus menghindari kata-kata yang menghina atau memicu permusuhan, melainkan memilih kejernihan yang menerangi dan kejujuran yang membuka kemungkinan baru. Kita tidak boleh membenarkan antusiasme yang naif, maupun memicu ketakutan yang tidak berdasar. Sebaliknya, mari kita tetapkan standar untuk pembedaan — martabat manusia, tujuan universal barang-barang, pilihan prioritas bagi orang miskin, perawatan rumah bersama kita, dan perdamaian — dan mari kita terjemahkan standar-standar ini menjadi praktik-praktik seperti perencanaan yang bertanggung jawab, penilaian dampak manusia dan sosial, inklusi bagi yang paling rentan, promosi literasi digital, serta mengarahkan penelitian dan industri menuju keadilan dan perdamaian. Tetap menjadi manusia

15.    Dalam Tahun Yubileum Biasa 2025 yang baru saja berlalu, kita berjalan sebagai peziarah harapan dan diberkati dengan banyak anugerah. Diperkuat dengan karunia-karunia ini, kita dapat melangkah maju dengan keyakinan untuk menghadapi tugas-tugas berat dan tantangan-tantangan yang menanti di depan. Di era kecerdasan buatan, ketika martabat manusia terancam oleh bentuk-bentuk dehumanisasi baru, tugas mendesak kita adalah tetap menjadi manusia seutuhnya. Kita harus dengan penuh kasih menjaga keagungan kemanusiaan yang dianugerahkan kepada kita dan terungkap sepenuhnya dalam Kristus, keagungan yang tak pernah dapat digantikan oleh mesin manapun. Kemajuan sejati selalu berasal dari hati yang terbuka terhadap orang lain, kecerdasan yang bersedia mendengarkan, dan kehendak yang mencari apa yang mempersatukan daripada apa yang memisahkan.

16.    | kami sampaikan seruan tulus ini kepada seluruh umat Katolik, kepada semua orang Kristen, dan kepada semua pria dan wanita yang berkehendak baik. Janganlah kita takut untuk mengotori tangan kita di "lokasi pembangunan" zaman kita. Seperti Nehemia, marilah kita berdoa, merencanakan dengan bijak, dan bekerja dengan tekun, menempatkan Allah di depan tindakan kita dan manusia di pusat pilihan kita. Dengan demikian, "batu-batu yang ditolak" — orang miskin, orang sakit, para migran, dan yang paling lemah di antara kita — akan menjadi batu penjuru, dan sebuah rumah bersama yang kokoh dan ramah akan muncul di bumi, di mana cinta dan kesetiaan akhirnya akan bertemu, dan keadilan serta damai akan berpelukan (lih. Mzm 85:10). Inilah berkat yang kita mohonkan kepada Allah; dan tugas yang ada di hadapan kita adalah menjadi pembangun persekutuan, bukan arsitek Babel. Kita harus menjadi pelayan Kerajaan yang akan datang, bukan tuan menara yang ditakdirkan untuk runtuh. Dengan hati seorang gembala dan seorang ayah, | saya meminta semua orang untuk meninggalkan pembangunan Menara Babel yang lain dan bersatu dalam membangun kebaikan bersama, agar kemanusiaan tidak pernah kehilangan keindahannya, dan dunia sekali lagi akan mengenali hati manusia sebagai tempat di mana Allah ingin tinggal.

BAB SATU Pendekatan Dinamis yang Setia pada Injil

17.    Dalam bab pertama ini, | saya bermaksud menyajikan secara ringkas bagaimana Ajaran Sosial Gereja terbentuk dalam Magisterium Kepausan terkini dan dalam Konsili Vatikan II, guna menunjukkan karakter dinamisnya. Memang, di setiap era, res novae menuntut agar ajaran ini menjawab pertanyaan-pertanyaan historis dalam terang Kebenaran yang diwahyukan. Dalam hal ini, kecerdasan buatan pun seharusnya tidak boleh dianggap sekadar tema lain yang perlu dipelajari atau krisis yang harus ditangani, melainkan sebagai perkembangan yang menantang kategori-kategori Ajaran Sosial dari dalam, yang menuntut pengembangan lebih lanjut dengan setia pada Injil.

18.    Ringkasan ini, bagaimanapun, tidak akan mudah dipahami jika, sebelum merefleksikan kontribusi para Paus individu dan dokumen-dokumen mereka yang paling relevan, kita tidak terlebih dahulu mengklarifikasi beberapa prinsip fundamental mengenai cara Gereja berada dalam sejarah dan berinteraksi dengan dunia. Gagal melakukannya akan menjadikan Doktrin Sosial berisiko dipandang sebagai campur tangan yang tidak semestinya dalam urusan "duniawi" atau sebagai kode etik eksternal yang dipaksakan dari atas. Pada kenyataannya, hal ini berasal dari Gereja yang berjalan berdampingan dengan umat manusia, mengakui otonomi realitas duniawi dan perbedaan antara komunitas gerejawi dan politik. Memang, justru karena alasan inilah Gereja berupaya melayani kebaikan bersama. Gereja yang menelusuri perjalanan sejarah manusia

19.    Gereja hadir di dunia sebagai tanda persatuan bagi seluruh keluarga manusia. Ia menyadari pertanyaan dan tantangan hari ini sebagai konteks saat ini untuk melaksanakan panggilan khususnya dalam mendengarkan, berdialog, dan melayani, serta merespons segala hal yang berkaitan dengan kehidupan pria dan wanita kontemporer. Keterlibatan ini dalam kehidupan orang-orang membantu Gereja memahami dengan semakin jelas bahwa misinya memiliki cakupan historis dan melibatkan tanggung jawab terhadap cara hubungan sosial dibangun. Oleh karena itu, Gereja tidak dapat menganggap dirinya sebagai pihak yang asing terhadap kekuatan-kekuatan yang membentuk masyarakat. Sebaliknya, Gereja secara aktif berpartisipasi dalam proses-proses di mana masyarakat tumbuh dan terorganisir, serta menawarkan kontribusinya sendiri dalam menciptakan masyarakat yang lebih adil dan bersaudara. Paus Fransiskus menekankan dimensi historis dari misi Gereja ini: "Tidak ada yang dapat menuntut agar agama dikurung dalam ruang pribadi kehidupan, tanpa pengaruh terhadap kehidupan sosial dan nasional, tanpa kepedulian terhadap kelangsungan institusi sipil, tanpa hak untuk memberikan pendapat mengenai peristiwa yang memengaruhi masyarakat." ^[9]

20.    Panggilan dan tugas Gereja untuk mendampingi umat manusia dalam realitas sejarah mengharuskannya mengakui bahwa realitas duniawi memiliki karakter dan tatanan tersendiri. Konsili Vatikan II mengemukakan prinsip ini dengan sangat tepat dalam Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, yang peringatan ke-60-nya kami kenang dan rayakan dengan rasa syukur pada tanggal 7 Desember 2025: "Jika yang dimaksud dengan otonomi urusan duniawi adalah bahwa makhluk ciptaan dan masyarakat itu sendiri memiliki hukum dan nilai-nilai mereka sendiri... maka tuntutan akan otonomi tersebut sepenuhnya wajar." ^[10] Pernyataan ini menunjukkan bahwa ciptaan membawa jejak kebaikan asli yang harus dijaga, dikembangkan, dan diwujudkan oleh pandangan manusia. Dalam hal ini, Gereja menawarkan diri-Nya dengan cara yang membantu menafsirkan realitas dalam segala kedalamannya. Ia mendukung dengan keteguhan yang rendah hati pilihan-pilihan yang mempromosikan martabat setiap orang, kohesi komunitas, dan kebaikan semua. Gereja pun berdiri di samping dunia tanpa mendominasinya, sehingga janji keadilan dan damai yang terus dipelihara oleh Roh Kudus di hati umat manusia dapat terwujud dalam setiap usaha manusia.

21.    Menyadari bahwa Allah menjunjung tinggi kebebasan pria dan wanita dalam perjalanan sejarah, Konsili Vatikan II menegaskan Perbedaan antara komunitas gerejawi dan komunitas politik, dengan menekankan bahwa masing-masing harus beroperasi dengan otonomi penuh. Kehadiran Gereja di dunia juga diwujudkan melalui hubungannya dengan masyarakat sipil dan lembaga-lembaga publik. Dengan berinteraksi dengan entitas-entitas ini, Gereja mengakui nilai realitas sosial dan politik serta menghormati tanggung jawab spesifik mereka, mendukung segala hal yang memajukan kesejahteraan individu dan memperkuat ikatan masyarakat. Gereja tidak mengklaim untuk mengambil alih fungsi-fungsi yang menjadi kewenangan Negara. Sebaliknya, Gereja menghargai mereka yang melayani kebaikan bersama, dan dengan tegas mengakui tanggung jawab yang dipegang oleh lembaga-lembaga sipil dalam masyarakat. Pada saat yang sama, misi yang dipercayakan kepada Gereja mendorongnya untuk menanggapi penderitaan nyata para pria dan wanita zaman ini. Kedekatan ini tidak berasal dari niat untuk menggantikan lembaga-lembaga sipil, apalagi dari kritik terselubung terhadap pekerjaan mereka. Sebaliknya, hal ini berasal dari kasih karunia Injili, yang mendorong Gereja untuk mendekati luka-luka kemanusiaan setiap kali mereka muncul dengan lebih parah. Ketika Gereja bertindak, ia melakukannya mengikuti teladan Orang Samaria yang Baik, dengan kebijaksanaan dan kedekatan, menyadari bahwa apa yang timbul dari kebutuhan mendesak tidak boleh menjadi norma, maupun menggantikan tanggung jawab institusional yang menjadi hakikat komunitas sipil.

22.    Berawal dari pengakuan ganda ini—yakni otonomi realitas duniawi dan pembedaan antara ranah kewenangan gerejawi dan politik—memungkinkan pemahaman yang lebih jelas mengenai arah yang ditetapkan oleh Konsili Vatikan II bagi Gereja dalam hubungannya dengan dunia. Gaudium et Spes mengingatkan kita bahwa "merupakan tugas seluruh Umat Allah, khususnya para gembala dan teolognya, untuk mendengarkan dan membedakan berbagai suara zaman ini serta menafsirkannya dalam terang Firman Allah, agar Kebenaran yang diwahyukan dapat dipahami lebih dalam, lebih baik, dan disajikan dengan lebih tepat." ^[11] Mendengarkan "berbagai suara" bukanlah sekadar latihan sosiologis, melainkan memerlukan pencerahan rohani. Dipimpin oleh Roh Kudus, Umat Allah mengenali dalam transformasi budaya dan sosial baik tanda-tanda kehadiran Kristus, yang datang dan menuntun sejarah menuju penyempurnaannya, maupun penyimpangan-penyimpangan yang menyamarkan wajah-Nya. Dengan cara ini, inti esensial Kebenaran yang diwahyukan tidak diubah, melainkan dijelaskan secara eksplisit dan diadopsi sebagai standar hidup untuk membimbing pilihan-pilihan konkret, menginspirasi jalan-jalan pertobatan pribadi dan komunal, mendorong reformasi struktural, serta mendukung bentuk-bentuk baru kesaksian Injili dalam kehidupan publik. Sejarah dipahami sebagai salah satu tempat di mana Gereja membiarkan diri diajar oleh Roh Kudus tentang kuasa humanisasi Injil; dan Gereja belajar mengembangkan ajarannya sendiri demi martabat setiap orang dan kebaikan semua bangsa.

Kebijaksanaan firman Allah dalam dialog dengan ilmu-ilmu manusia

23.    Gereja memandang semua orang yang dengan tulus mencari "kebenaran, kebaikan, dan keindahan" sebagai rekan seperjalanan, dan menganggap mereka sebagai "sekutu yang berharga" ^[12] dalam membela martabat setiap orang dan dalam memelihara ciptaan. Dengan mengadopsi pendekatan pastoral Konsili Vatikan II, yang mengajak kita untuk mendengarkan, membedakan, dan menafsirkan tanda-tanda zaman, serta diterangi oleh kebijaksanaan Firman Allah, Gereja tidak takut untuk berhadapan dengan pengetahuan manusia. Sesungguhnya, Firman Allah menyediakan standar yang dapat diandalkan untuk menetapkan jalan keadilan dan membuka jalan rekonsiliasi serta perdamaian di antara bangsa-bangsa. Ketika menerapkan standar-standar ini pada situasi kompleks zaman kita, kontribusi filsafat serta ilmu-ilmu manusia dan sosial sangatlah esensial. Disiplin-disiplin ini membantu kita memahami dan menganalisis dinamika budaya, ekonomi, dan politik secara lebih mendalam. Santo Yohanes Paulus II mengingatkan bahwa Gereja menyambut kontribusi ilmu-ilmu sosial agar "dapat mengambil wawasan konkret dari mereka yang membantu Gereja menjalankan tugas magisterialnya." ^[13] Dialog dengan jenis pengetahuan semacam itu tidak mengurangi kekuatan Injil. Sebaliknya, hal itu memungkinkan untuk mengidentifikasi dengan lebih jelas apa yang benar-benar memajukan kehidupan individu dan komunitas. Mengikuti perspektif ini, Paus Fransiskus menekankan bahwa ketika menghadapi banyak pertanyaan spesifik, Gereja tidak mengklaim menawarkan "pendapat definitif," ^[14] tetapi mengakui pentingnya mendengarkan penelitian ilmiah dan mendorong debat yang serius dan jujur di antara para ahli sambil menyambut keragaman pendapat.

24.    Dipupuk oleh dialog yang berbuah antara Injil dan pengetahuan manusia, Gereja secara bertahap mengembangkan Ajaran Sosialnya, menumbuhkan warisan bijaksana dalam sejarah yang ditandai oleh koherensi teologis dan antropologis yang berakar pada pemahaman Kristen tentang pribadi. Tepatnya karena warisan ini berasal dari iman dan visi realitas yang sesuai, ia tidak sekadar kumpulan solusi teknis atau model ekonomi dan politik yang harus dihadapkan pada yang lain. Sebaliknya, warisan ini berada dalam tatanan yang berbeda, ^[15] yaitu tatanan prinsip-prinsip yang memandu penafsiran peristiwa dan menopang pemahaman Injili terhadap proses-proses sejarah serta pilihan-pilihan yang ditimbulkannya. Di sinilah letak fungsi sejati Doktrin Sosial, yang tidak bermaksud menggantikan tanggung jawab politik atau lembaga-lembaga, melainkan menawarkan dirinya sebagai landasan bagi penegasan bersama, membantu mengenali dan mempromosikan apa pun yang melayani martabat manusia, vitalitas komunitas, dan kebaikan bersama.

Doktrin Sosial sebagai proses discernment bersama

25.    Memahami bahwa kebenaran adalah anugerah yang harus dibagikan, bukan milik yang harus dimonopoli, membebaskan Gereja dari godaan untuk mencari bentuk kehadiran yang didasarkan pada kekuasaan. Untuk menemukan kembali pendekatan Injili berupa pengumuman kebenaran yang lembut dan tidak dipaksakan, Santo Yohanes Paulus II mengajak kita untuk secara jujur meninjau masa-masa ketika kita membiarkan "ketidakintoleransi dan bahkan penggunaan kekerasan demi kebenaran." ^[16] Dalam konteks yang sama, | juga menegaskan bahwa Gereja "tidak mengklaim memiliki monopoli atas kebenaran," ^[17] karena kebenaran bukanlah wilayah yang harus dipertahankan, melainkan kebaikan yang harus dibagikan. Paus Fransiskus sendiri mengekspresikan perspektif ini melalui kalimatnya yang mencolok, "waktu lebih besar daripada ruang." ^[18] Yang paling penting bukanlah menduduki posisi kekuasaan atau mempertahankan benteng-benteng budaya, melainkan memulai proses-proses yang baik dan memfasilitasi kematangannya. Dengan cara ini, kebenaran Injil tidak dipaksakan dari atas, melainkan tumbuh seiring waktu dalam jalinan konkret kehidupan, komunitas, dan budaya. Ini bukanlah kebenaran yang takut pada keragaman, melainkan menyambut dan mengarahkannya. Ia tidak menghilangkan konflik, melainkan mengubahnya, menyatukan kembali apa yang cenderung tersebar oleh sejarah. Konsep ini juga dapat digambarkan dengan gambar sebuah poliedron berwajah banyak, ^[19] di mana kebenaran tunggal Injil tercermin dari sudut pandang yang berbeda-beda.

26.    Sikap keterbukaan terhadap kebenaran ini, yang pada saat yang sama bersifat tunggal dan beragam, secara mendalam mengungkapkan katolikitas Gereja, karena Gereja merangkul seluruh keluarga manusia namun juga terbenam dalam situasi konkret bangsa-bangsa dan budaya. Konsili Vatikan II mengingatkan kita bahwa, berkat katolikitas ini, “setiap bagian memberikan karunia-karunia khasnya kepada bagian-bagian lain dan kepada seluruh Gereja.” ^[20] Dengan cara ini, Gereja bertumbuh sebagai kesatuan dan sebagai komunitas-komunitas individu berkat pertukaran timbal balik dan upaya bersama menuju persekutuan yang semakin penuh. Oleh karena itu, Umat Allah tidak hanya dikumpulkan dari berbagai bangsa, tetapi juga saling terjalin melalui fungsi, panggilan, budaya, dan tradisi yang berbeda, masing-masing dipanggil untuk saling mendukung dan memperkaya satu sama lain. Dari perspektif ini, Santo Paulus VI mengakui bahwa, mengingat keragaman situasi historis yang besar, tidak realistis untuk berpikir bahwa Doktrin Sosial Gereja dapat mengusulkan satu jawaban yang berlaku di semua konteks. ^[21] Karena itu, ia mengajak setiap komunitas Kristen untuk menafsirkan realitas di negaranya masing-masing dengan kejernihan dan tanggung jawab. Ketegangan yang subur antara universalitas misi Gereja dan akar lokalnya merupakan aspek intrinsik dari hidupnya, sebab Gereja mencakup seluruh dunia, sementara menangani isu-isu spesifik setiap konteks sebagai latar belakang nyata di mana Injil mengambil bentuk.

27.    Mengingat apa yang telah dibahas sejauh ini, Ajaran Sosial Gereja dapat dipahami secara lebih autentik. Ia bukanlah buku panduan prinsip dan norma yang harus diterapkan, melainkan proses pencermatan bersama. Ia lahir dari pertemuan antara kebenaran abadi Injil dan pertanyaan-pertanyaan sejarah. Ia membiarkan dirinya ditantang oleh tanda-tanda zaman, dan mengambil nutrisi dari kontribusi ilmu pengetahuan, budaya, dan pengalaman manusia. Oleh karena itu, ketika martabat saudara-saudari kita dilanggar, ketika politik gagal menangani tragedi kemanusiaan, ketika ekonomi berbalik melawan manusia, atau ilmu pengetahuan melampaui batas kompetensinya, ^[22] Gereja—bersama denominasi Kristen lain dan pemeluk agama lain—harus menyuarakan suaranya, bukan untuk mendominasi, melainkan untuk mempromosikan persekutuan. Dipahami dengan cara ini, Ajaran Sosial menjadi teologi persekutuan dalam sejarah, sebuah sejarah di mana Sabda yang menjadi daging terus hadir melalui dialog, ingatan, dan nubuat.

Perkembangan Ajaran Sosial Gereja dari Leo XIII hingga saat ini

28.    Setelah menguraikan cara Gereja hadir dalam sejarah dan terlibat dalam dialog dengan dunia, | kini ingin mempertimbangkan perkembangan Doktrin Sosial dalam Magisterium, yang telah menanggapi transformasi sosial besar-besaran sejak abad kesembilan belas hingga saat ini. Tentu saja, | tidak dapat mencakup seluruh kekayaan ajaran ini, yang prinsip-prinsip dasarnya disajikan dalam Kompendium Ajaran Sosial Gereja dan telah dieksplorasi lebih lanjut oleh pengajaran Magisterium. Saya juga tidak dapat secara sistematis mengeksplorasi segala hal yang telah dikembangkan dalam Ensiklik para pendahulu saya yang terhormat, terutama dalam Laudato Si' dan Fratelli Tutti. Namun, saya akan menyoroti beberapa poin esensial untuk menunjukkan bagaimana teks ini berada dalam kesinambungan dengan tradisi tersebut. Saya juga ingin menekankan bagaimana, dalam tradisi ini, inti yang tidak berubah dari kebenaran-kebenaran yang diwahyukan mengenai pribadi manusia dan masyarakat terus-menerus terjalin dengan kemampuan yang diperbarui untuk mendengarkan situasi-situasi historis dan menanggapi isu-isu kontemporer. | Sekarang akan meninjau beberapa tahap penting dari perkembangan ini, dimulai dengan periode yang diresmikan oleh Ensiklik Rerum Novarum.

Tahap-tahap awal Ajaran Sosial Gereja

29.    Apa yang kini kita sebut "Doktrin Sosial Gereja" bukanlah produk spontan dari zaman modern. Sebaliknya, ia merupakan buah dari penerimaan dan pengorganisasian tradisi panjang refleksi gerejawi tentang kehidupan dalam masyarakat, yang berakar pada Kitab Suci, Bapa-bapa Gereja, serta perkembangan teologis dan hukum pada masa Abad Pertengahan dan era modern. Meskipun istilah "Doktrin Sosial Gereja" diciptakan oleh Pius XII pada tahun 1950, ^[23] isinya mulai terbentuk sebagai korpus ajaran sosial yang terintegrasi melalui Ensiklik Rerum Novarum karya Leo XIII. Dihadapkan pada "hal-hal baru" pada zamannya—konflik antara modal dan tenaga kerja, masalah tenaga kerja, serta transformasi ekonomi dan sosial — Leo XIII tidak hanya mengakui ketidakstabilan tersebut, tetapi melihat situasi-situasi ini sebagai bidang misi pastoral Gereja. Ia menganalisisnya dengan cermat, menerangi penyebab dan solusi yang mungkin berdasarkan Injil dan visi integral tentang manusia yang diciptakan menurut gambar Allah. Santo Yohanes Paulus II memandang pendekatan ini sebagai "paradigma abadi" ^[24] dari Ajaran Sosial: praktik teladan melalui mana Gereja, ketika dihadapkan pada perubahan sejarah, menjalankan hak dan kewajibannya untuk menelaah realitas sosial, mengeluarkan pernyataan mengenai hal-hal tersebut, serta menunjukkan jalan untuk menemukan solusi yang adil. Dengan cara ini, isi iman yang abadi dan kebijaksanaan gerejawi kuno menemukan ekspresinya dalam doktrin yang hidup, yang tetap setia pada Injil sambil berkembang sebagai respons terhadap "hal-hal baru" di setiap era.

30.    Ensiklik Rerum Novarum dari Leo XIII merupakan tonggak penting dalam perkembangan ajaran sosial Gereja. Dokumen tersebut menempatkan martabat kerja dan para pekerja di garis depan refleksinya; menegaskan hak atas upah yang adil bagi diri sendiri dan keluarga; mengakui bahwa manusia memiliki nilai fundamental yang mendahului modal dan keuntungan; membela kepemilikan pribadi beserta perannya yang tak tergantikan dalam masyarakat; menghargai serikat pekerja; dan mengusulkan bentuk-bentuk kerja sama antara berbagai komponen masyarakat sebagai alternatif terhadap mentalitas perjuangan kelas. Maka, tidak mengherankan bahwa Pius XI mendefinisikannya sebagai " Magna Carta" ^[25] dari tindakan sosial Kristen. Dalam Rerum Novarum, kebijaksanaan kuno Gereja mengenai manusia dan kehidupan dalam masyarakat mengambil bentuk baru yang mampu merespons era industri dan menawarkan kerangka sistematis besar pertama bagi Ajaran Sosial yang akan dikembangkan lebih lanjut pada dekade-dekade berikutnya. Meskipun banyak kondisi historis yang dijelaskan oleh Leo XIII telah berubah, setidaknya dua wawasan tetap sangat relevan hingga hari ini: keutamaan kerja manusia di atas pola pikir apa pun yang hanya berfokus pada keuangan atau produktivitas—dengan perhatian yang mengikuti terhadap orang-orang dan keluarga yang paling rentan terhadap eksploitasi—serta hubungan yang tak terpisahkan antara pewartaan Injil dan upaya mewujudkan tatanan sosial yang lebih adil. Rerum Novarum dengan demikian terus mengingatkan kita bahwa tidak ada pewartaan Injil yang autentik yang tidak juga memengaruhi struktur masyarakat manusia.

31.    Ensiklik Quadragesima Anno dari Pius X diterbitkan pada tahun 1931 pada peringatan keempat puluh tahun Rerum Novarum di puncak krisis ekonomi global besar, menandai langkah lebih lanjut dalam ajaran sosial Gereja. Alih-alih membatasi diri pada pembahasan "masalah tenaga kerja," ensiklik ini memperluas fokusnya untuk mencakup struktur keseluruhan tatanan ekonomi dan politik. Ensiklik ini mengecam konsentrasi kekuasaan ekonomi di tangan segelintir orang; mengkritik baik persaingan tanpa batas maupun proyek kolektivistik yang merongrong kebebasan dan tanggung jawab individu; menegaskan dengan tegas hak pekerja untuk berserikat; dan menegaskan kembali persyaratan bahwa upah harus proporsional tidak hanya terhadap kinerja, tetapi juga terhadap kebutuhan pekerja dan keluarga mereka. Dalam kerangka ini, Pius XI secara sistematis merumuskan prinsip subsidiaritas, yang kemudian menjadi salah satu landasan utama Ajaran Sosial. Menurut prinsip ini, apa pun yang dapat dilakukan oleh individu, keluarga, organisasi perantara, dan komunitas lokal tidak boleh dilakukan oleh otoritas tingkat atas. Di samping kontribusi-kontribusi ini, dalam berbagai intervensi Magisterium-nya—mulai dari Ensiklik Non Abbiamo Bisogno dan Mit Brennender Sorge hingga Divini Redemptoris — Pius XI dengan jelas mengingatkan peran sosial dari kepemilikan pribadi dan mengecam bentuk-bentuk totalitarianisme yang merendahkan martabat manusia, mencekik kehidupan dalam masyarakat, mengagungkan Negara melebihi nilai yang semestinya, serta melakukan diskriminasi berdasarkan ras. Setidaknya tiga wawasan dari ajaran sosialnya tetap sangat relevan hingga hari ini: kesadaran bahwa ketidakadilan tidak hanya berkaitan dengan perilaku individu tetapi juga struktur ekonomi dan kelembagaan; pentingnya prinsip subsidiaritas, yang menyerukan penguatan jaringan asosiasi dan komunitas sambil menghindari sentralisasi kekuasaan lebih lanjut; serta hubungan antara martabat kerja, upah yang adil, dan kemungkinan nyata bagi keluarga untuk menjalani kehidupan yang bermartabat.

32.    Dalam konteks tragis Perang Dunia II, dan tahun-tahun rekonstruksi yang menyusul, ajaran Pius XII memberikan kontribusi signifikan terhadap perkembangan Ajaran Sosial. Hal ini terutama terlihat dalam pesan-pesan radionya pada Natal, di mana ia menggambarkan kerangka tatanan internasional yang didasarkan pada keadilan, perdamaian, dan pengakuan atas martabat manusia. Dalam pesan-pesan tersebut, Paus mengusulkan dialog dengan masyarakat berdasarkan seruan terhadap hukum alam yang dipahami sebagai seperangkat prinsip objektif prinsip-prinsip yang mendahului kepentingan individu dan negara, dan yang harus mengatur baik kehidupan internal bangsa-bangsa maupun hubungan timbal balik di antara mereka. Pius XII juga memberikan peran yang menentukan kepada asosiasi profesi, serikat pekerja, dan berbagai organisasi perantara dalam tatanan ekonomi dan sosial. Ia mengakui bentuk-bentuk terorganisir masyarakat ini sebagai jaminan esensial bagi keseimbangan sipil dan perlindungan kebaikan bersama. Ia menegaskan perlunya tata hukum yang kokoh untuk mencegah penyalahgunaan kekuasaan, dan ia mengakui demokrasi sebagai sarana untuk memastikan pelaksanaan wewenang yang tepat. Pada saat yang sama, ia memperingatkan terhadap upaya apa pun untuk mendasarkan hukum pada utilitas atau kekuatan, dengan mengingatkan bahwa tatanan internasional yang dikuasai oleh kepentingan pihak terkuat akan mengekspos bangsa-bangsa yang lebih lemah pada penindasan dan secara mendasar merusak kepercayaan antar bangsa. Akhirnya, Pius XII mengidentifikasi ketidakseimbangan ekonomi yang mendalam antar negara sebagai salah satu faktor pemicu konflik. ^[26] Tiga pedoman tetap sangat relevan untuk zaman kita saat ini, yang ditandai oleh bentuk-bentuk baru kekuasaan global dan ketidaksetaraan yang semakin melebar: kebutuhan agar hukum mendahului kepentingan; kesadaran bahwa ketimpangan ekonomi merupakan lahan subur bagi ketegangan dan kekerasan; serta keharusan adanya jaringan asosiasi yang mampu menjadi perantara antara individu dan Negara. Pedoman-pedoman ini terus menyediakan kriteria penting yang memungkinkan Doktrin Sosial untuk menafsirkan dinamika globalisasi dan mempromosikan tatanan internasional yang lebih adil dan damai.

Tahun-tahun Konsili Vatikan II

33.    Fase baru dalam ajaran sosial Gereja dimulai dengan Santo Yohanes XXIII, yang lebih menekankan pada dimensi global dari masalah-masalah sosial dan bahasa hak-hak. Dalam Mater et Magistra, ia menyajikan iman Kristen sebagai cahaya yang mampu yang menyatukan langit dan bumi. Ia mengingatkan bahwa, meskipun misi utama Gereja adalah penyucian dan pewartaan kebaikan-kebaikan kekal, Gereja tidak mengabaikan kebutuhan konkret kehidupan sehari-hari manusia, dan peduli terhadap setiap kebaikan manusia yang autentik. ^[27] Berdasarkan visi terpadu tentang kemanusiaan ini, Yohanes XXIII menekankan bahwa kehidupan sosial memerlukan keseimbangan antara inisiatif warga dan kelompok—yang dipanggil untuk mengatur diri dan bekerja sama—dan tindakan Negara, yang harus mengkoordinasikan dan memberikan dukungan tanpa membatasi kebebasan dan tanggung jawab individu. Oleh karena itu, ia menyoroti upah yang adil untuk kerja, partisipasi pekerja, dan ketimpangan yang semakin melebar antara negara-negara. Beberapa tahun kemudian, dalam Pacem in Terris, Yohanes XXIII untuk pertama kalinya tidak hanya berbicara kepada umat beriman, tetapi juga kepada semua orang yang berkehendak baik, secara organik menghubungkan martabat manusia dengan pengakuan atas hak dan kewajiban dasar, serta mengusulkan arah bagi masyarakat — termasuk di tingkat internasional — berdasarkan kebenaran, keadilan, kasih, dan kebebasan. ^[28] Pada masa kini, yang ditandai oleh konflik yang meluas dan bentuk-bentuk baru ketergantungan global, aspek-aspek berikut dari pemikirannya tetap sangat signifikan: perspektif universal dari seruannya; rujukannya pada hak asasi manusia sebagai kerangka kerja bersama; dan keyakinannya bahwa perdamaian yang langgeng memerlukan institusi dan hubungan antar bangsa yang terinspirasi oleh martabat setiap orang.

34.    Konsili Vatikan II menandai titik balik dalam pemahaman Gereja tentang dirinya sendiri di dunia kontemporer. Dalam Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, Konsili menyajikan gambaran Gereja yang dekat dengan umat manusia, terlibat dengan dunia, dan berkomitmen untuk merenungkan realitas konkret situasi historis, bukan konsep-konsep abstrak. Teks ini membahas isu-isu utama perkawinan dan keluarga, kehidupan ekonomi dan sosial, komunitas politik, serta perang dan perdamaian. Ia menekankan bahwa struktur ekonomi dan kelembagaan hanya adil sejauh mereka melayani perkembangan integral pribadi dan mempromosikan partisipasi bertanggung jawab dari semua pihak. ^[29] Pentingnya dokumen konsili ini bagi Ajaran Sosial Gereja tidak hanya terletak pada pembukaan cakrawala bagi refleksi tematik, tetapi juga pada metode penelaahannya yang mengajak kita untuk menafsirkan perubahan-perubahan sejarah dengan dipandu oleh Injil dan keahlian manusia. Pendekatan ini mengungkapkan bahwa dialog dengan dunia bukanlah pilihan taktis bagi Gereja, melainkan ekspresi konkret dari misinya karena Injil, seperti ragi, mampu mengubah struktur masyarakat dari dalam dan membuka jalan menuju kemanusiaan yang lebih besar. Deklarasi Dignitatis Humanae dapat dimasukkan dalam konteks yang sama. Di sini, Konsili mengakui bahwa kebebasan beragama adalah hak fundamental yang berakar pada martabat manusia yang harus dijamin oleh hukum agar orang tidak dipaksa bertindak melawan hati nurani mereka atau dihambat dalam mencari dan mengemukakan kebenaran baik secara pribadi maupun publik. ^[30] Prinsip ini sangat relevan hari ini dan terus memberikan kriteria yang menentukan bagi Ajaran Sosial Gereja dalam melindungi individu dan membangun masyarakat yang pluralis dan damai.

35.    Selama masa kepausan Santo Paulus VI, muncullah pemahaman tentang perdamaian yang tidak hanya sekadar tidak adanya perang, tetapi terbentuk dalam lingkup pembangunan manusia seutuhnya. Dalam Populorum Progressio, ia menggambarkan pembangunan sebagai transisi dari kondisi hidup yang kurang manusiawi menuju yang lebih manusiawi. Ia lebih lanjut memahaminya sebagai proses yang menyangkut "setiap orang dan seluruh pribadi," ^[31] yaitu setiap dimensi pribadi dan semua orang tanpa kecuali. Karena alasan ini, Paulus VI dapat menegaskan bahwa pembangunan yang dipahami dengan cara ini pada kenyataannya adalah "nama baru bagi perdamaian," ^[32] karena bertujuan untuk memberantas akar ketidakadilan dan konflik serta menciptakan peluang bagi kehidupan yang lebih bermartabat bagi semua. Pembentukan Komisi Kepausan Justitia et Pax juga harus dilihat dalam konteks ini sebagai upaya untuk memberikan bentuk yang kokoh bagi wawasan ini di tingkat gerejawi dan internasional, sambil memperhatikan kesenjangan yang semakin melebar antara negara-negara kaya dan miskin serta kebutuhan akan kebijakan yang benar-benar mempromosikan kondisi hidup yang lebih manusiawi bagi semua.

36.    Dalam Octogesima Adveniens, yang ditulis pada peringatan delapan puluh tahun Rerum Novarum, Paulus VI menerapkan perspektif terhadap masyarakat pascaindustri, yang ditandai oleh urbanisasi, bentuk-bentuk kemiskinan baru, dan perubahan budaya yang cepat yang mempertanyakan masa depan individu dan komunitas. Paulus VI percaya bahwa meskipun Injil diproklamasikan, ditulis, dan dijalani dalam konteks historis dan budaya yang sangat berbeda dari kita, pesannya tidak "ketinggalan zaman." ^[33] Sebaliknya, Injil menawarkan visi tentang manusia, hubungan antarmanusia, otoritas, dan kebaikan bersama yang masih mampu membimbing pilihan-pilihan ekonomi, politik, dan budaya saat ini. Dengan kata lain, Injil tetap relevan karena menyediakan kriteria untuk mengenali apa yang memanusiakan atau mendegradasi, serta apa yang membebaskan atau menindas dalam situasi yang terus berubah. Bagi Ajaran Sosial Gereja, warisan yang paling adalah tepatnya ini: selama masih ada orang di dunia yang terpinggirkan dari perkembangan yang sesuai dengan martabat manusia, komunitas Kristen tidak boleh puas dengan pengumuman damai yang bersifat teoretis. Sebaliknya, mulai dari tempat orang-orang terpinggirkan, komunitas tersebut harus membiarkan Injil menilai struktur-struktur ekonomi dan politik yang — seperti yang akan diingatkan oleh Yohanes Paulus II kemudian — dapat menjadi "struktur dosa" yang sesungguhnya. ^[34] Akibatnya, tidak ada orang atau kelompok orang yang akan diperlakukan sebagai sebagai sesuatu yang dapat dikorbankan dalam proses pembangunan. Magisterium baru-baru ini

37.    Ajaran sosial yang kaya dari Santo Yohanes Paulus II berada di persimpangan krisis sistem-sistem ideologi besar abad ke-20 dan dimulainya globalisasi ekonomi. Ensikliknya Laborem Exercens, yang ditulis sembilan puluh tahun setelah publikasi Rerum Novarum, membuka jalan baru untuk refleksi tentang pekerjaan. Ensiklik tersebut menyajikan upah yang adil sebagai sarana konkret memverifikasi keadilan sistem sosial-ekonomi secara keseluruhan karena upah tersebut mengungkapkan apakah pekerja diperlakukan sebagai manusia atau sekadar biaya produksi. ^[35] Pekerjaan tidak dianggap sekadar masalah yang harus diatasi atau sarana menghasilkan pendapatan, melainkan kebaikan fundamental bagi manusia, prinsip aktivitas ekonomi, dan kunci bagi seluruh permasalahan sosial. Melalui pekerjaan, manusia mengaktualisasikan kebebasan, kreativitas, dan kemampuan untuk bekerja sama, berkontribusi pada peningkatan budaya dan moral masyarakat. ^[36] Mengingat hal ini, berbagai bentuk ketidakpastian pekerjaan, jalur karier yang terfragmentasi, dan otomatisasi tidak boleh dievaluasi semata-mata berdasarkan efisiensi, tetapi dalam kaitannya dengan martabat pekerja, hak atas upah yang memadai, dan kemungkinan nyata untuk berpartisipasi dalam masyarakat.

38.    Dengan Ensikliknya Sollicitudo Rei Socialis, yang menandai peringatan dua puluh tahun Populorum Progressio, Yohanes Paulus Ia meninjau kembali masalah ketertinggalan pembangunan. Ia mengakui kegagalan berbagai upaya untuk mempercepat pembangunan ekonomi masyarakat miskin dan membantu mereka dalam proses industrialisasi, sambil mencatat kesenjangan yang terus berlanjut dan bahkan semakin melebar antara Utara dan Selatan dunia. ^[37] Ia juga mengecam mekanisme ekonomi, keuangan, dan perdagangan yang, dikelola oleh ekonomi-ekonomi terkuat, secara struktural mengutamakan kepentingan mereka sendiri sambil menindas ekonomi-ekonomi yang lebih lemah, dan ia meminta agar mekanisme tersebut ditinjau secara etis yang serius, bukan hanya teknis. ^[38] Dalam konteks ini, solidaritas dipahami sebagai tanggung jawab konkret dan bersama di antara individu, bangsa, dan negara—sebuah bentuk persahabatan sosial atau kedermawanan politik yang berorientasi pada "peradaban cinta" yang diusulkan oleh Paulus VI. ^[39]

39.    Pada peringatan seratus tahun Rerum Novarum, Ensiklik Centesimus Annus menawarkan refleksi mengenai runtuhnya Uni Soviet sistem dan kemunculan demokrasi serta ekonomi pasar. Santo Yohanes Paulus II menegaskan kembali pesan Pius XII bahwa Gereja menghargai demokrasi sejauh hal itu menjamin partisipasi efektif warga negara, memungkinkan mereka memilih dan mengganti pemimpin mereka secara damai, serta mencegah kekuasaan dimonopoli oleh kelompok elit kecil yang termotivasi oleh kepentingan khusus atau ideologis. ^[40] Demikian pula, Gereja mengakui potensi positif pasar dan inisiatif swasta hanya jika keduanya tetap tunduk pada hukum moral dan dipandu oleh prinsip solidaritas, tanpa mengorbankan yang paling rentan demi logika keuntungan. ^[41] Hal ini menambah warisan yang sangat relevan bagi Ajaran Sosial Gereja. Penegasan hubungan antara martabat kerja, solidaritas antar bangsa, penilaian kritis terhadap demokrasi dan ekonomi pasar terus memberikan kriteria untuk mengevaluasi bentuk-bentuk baru eksploitasi, pengucilan, dan krisis dalam perwakilan politik. AO. Dalam Ensiklik sosialnya Caritas in Veritate, Paus Benediktus XVI berusaha mengevaluasi kembali dan memperluas konsep pembangunan yang disajikan dalam Populorum Progressio, menafsirkannya dalam konteks globalisasi. Ia mencatat bahwa pembangunan semacam itu harus terwujud dalam "pertumbuhan nyata, yang bermanfaat bagi semua orang dan benar-benar berkelanjutan." ^[42] Artinya, kemajuan ekonomi yang benar-benar inklusif dan menghormati batas-batas ciptaan. Namun, ia menegaskan kembali bahwa di negara-negara kaya, bentuk-bentuk kemiskinan baru muncul serta bentuk-bentuk pengucilan yang belum pernah terjadi sebelumnya, sementara di wilayah-wilayah miskin, minoritas kecil hidup dalam kemakmuran konsumeris di samping situasi kemiskinan yang merendahkan martabat manusia. ^[43] Selain itu, ia mengamati bahwa sistem ekonomi dan keuangan global baru, yang ditandai oleh mobilitas modal dan sarana produksi yang luas, telah mengurangi kekuasaan politik negara-negara dan kemampuan mereka untuk mempengaruhi proses ekonomi. ^[44] Karena alasan ini, Benediktus XVI menegaskan kembali bahwa aktivitas ekonomi tidak dapat mengklaim dapat menyelesaikan masalah sosial hanya melalui perluasan mentalitas komersial, tetapi harus diarahkan menuju kebaikan bersama, di mana komunitas politik memikul tanggung jawabnya yang tak tergantikan. ^[45]

40.    Benediktus XVI menempatkan kasih di pusat analisisnya, menyatakan bahwa kasih "berada di jantung Ajaran Sosial Gereja," ^[46] asalkan selalu bersatu dengan kebenaran. Ia juga mencatat dengan keprihatinan bahwa ada kecenderungan untuk mengabaikan relevansi moral tepatnya di bidang sosial, hukum, politik, dan ekonomi. Keaslian kontribusinya terletak pada penunjukannya bahwa pembangunan, keadilan, institusi, dan pasar bukanlah realitas netral, melainkan ruang-ruang di mana kasih dalam kebenaran harus menemukan ekspresi historisnya. Ajaran ini sangat relevan hari ini mengingat ketidaksetaraan yang semakin melebar, tekanan di pasar keuangan, krisis lingkungan, dan kurangnya kepercayaan terhadap politik. Ajaran ini menjadi undangan untuk mengevaluasi setiap model pembangunan berdasarkan kemampuannya untuk inklusif dan berkelanjutan, untuk membangun kembali hubungan antara ekonomi dan politik berdasarkan kebaikan bersama, serta untuk mengakui peran kritis dan produktif kasih dalam kehidupan publik.

41.    Ajaran sosial Paus Fransiskus berkembang sejalan dengan Gaudium et Spes, yang mengajak kita untuk memandang sejarah melalui lensa harapan dan kerentanan manusia, serta membawanya ke dalam dialog dengan Injil. Pendekatan ini muncul dengan sangat jelas dalam Evangelii Gaudium, di mana ia menyatakan bahwa pewartaan Kristen memiliki dimensi sosial yang intrinsik dan menuntut Gereja yang mampu mendengarkan tangisan orang miskin, para migran, dan korban bentuk-bentuk perbudakan baru. Penekanan Fransiskus pada Gereja sinodal, sebuah Gereja yang "berjalan bersama," yang berusaha membaca tanda-tanda zaman dalam terang Injil dan membiarkan dirinya diinjili oleh orang-orang miskin yang sejarah hidupnya sama dengannya, juga sesuai dengan perspektif ini. ^[47]

42.    Dalam Laudato Si', Fransiskus memberikan pembahasan sistematis pertama yang signifikan mengenai krisis lingkungan dalam sebuah Ensiklik sosial, menunjukkan bahwa ini bukanlah isu yang terisolasi, melainkan aspek ekologis dari krisis sosio-ekonomi kontemporer. Usulannya mengenai ekologi integral menggabungkan perawatan terhadap rumah kita bersama dengan pilihan prioritas bagi orang miskin, dan dengan tegas menegaskan bahwa “seruan bumi dan seruan orang miskin” ^[48] tidak dapat dipisahkan. Dalam konteks ini, tujuan universal barang-barang ditempatkan di garis depan, bersamaan dengan kritik terhadap paradigma teknokratis yang berusaha mereduksi segala sesuatu menjadi objek yang harus dikuasai; pembelaan terhadap tenaga kerja manusia yang terancam oleh pola pikir pemborosan; serta kebutuhan akan keadilan antargenerasi. Akhirnya, ia menganjurkan dialog sejati antara mereka yang bekerja di bidang politik dan keuangan, agar keduanya tidak menjadi mementingkan diri sendiri.

43.    Dihadapkan pada keretakan tatanan sosial, "perang dunia yang berlangsung secara bertahap," globalisasi individualistik, dan Dampak pandemi terhadap ikatan komunitas, Paus Fransiskus, dalam Fratelli Tutti, berusaha menghidupkan kembali impian akan kemanusiaan yang memilih persahabatan sosial dan persaudaraan universal. Ia mengusulkan budaya pertemuan, sebuah "politik yang lebih baik" yang mampu mengupayakan kebaikan bersama, jalan-jalan rekonsiliasi, dan dunia yang menjamin "tanah, tempat tinggal, dan pekerjaan bagi semua." ^[49] Akhirnya, dalam Dilexit Nos, ia menunjukkan bahwa upaya-upaya sosial yang signifikan ini tidak dapat dipisahkan dari hubungan pribadi dengan Kristus. Dengan merujuk pada firman Allah, ia mengingatkan kita bahwa respons sejati terhadap cinta hati Yesus adalah cinta konkret bagi saudara-saudari kita, dan menegaskan bahwa "tidak ada cara yang lebih besar bagi kita untuk membalas cinta dengan cinta." ^[50]

Menafsirkan sejarah dalam terang iman

44.    Mengingat tinjauan historis ini, jelas bahwa Ajaran Sosial Gereja bukanlah hasil dari proyek yang dirancang di balik meja, melainkan hasil dari proses yang sabar di mana setiap paus—bersama dengan Konsili Vatikan II—membuat kontribusi unik kontribusi dalam terang "hal-hal baru" dari setiap era tertentu. Menanggapi tantangan zamannya, masing-masing menafsirkan perubahan sejarah sesuai dengan Injil, mengungkap aspek-aspek berbeda dari warisan tunggal: martabat manusia, nilai kerja, tujuan universal barang-barang, solidaritas dan subsidiaritas, perawatan terhadap ciptaan, serta sentralitas perdamaian dan persaudaraan. Hasilnya adalah perkembangan yang harmonis, meskipun tidak selalu linier, yang ditandai oleh penekanan yang berbeda, wawasan progresif, dan, pada saat-saat tertentu, perubahan perspektif yang tidak memutus hubungan dengan apa yang telah ada sebelumnya, tetapi memungkinkan implikasinya untuk matang. Jika hari ini kita dapat berbicara tentang kumpulan prinsip dan kriteria bersama, hal itu karena penafsiran sejarah yang didasarkan pada iman ini tidak pernah terputus, dan selalu terbuka terhadap tantangan yang diajukan oleh setiap generasi. Kini, kami ingin mengalihkan perhatian kami kepada prinsip-prinsip besar Ajaran Sosial, yang mengarahkan penegasan iman para umat dalam kehidupan pribadi dan publik mereka, agar dapat memahami secara lebih efektif koherensi internal dan kemampuannya untuk membimbing zaman kita.

BAB DUA LANDASAN DAN PRINSIP-PRINSIP DOKTRIN SOSIAL GEREJA

45.    Ajaran Sosial Gereja adalah realitas yang hidup, yang berdialog dengan sejarah, budaya, dan ilmu pengetahuan. Pada saat yang sama, ajaran ini mengabadikan seperangkat kebenaran inti yang tak berubah. Karena alasan ini, ajaran ini dapat dianggap sebagai bentuk kebijaksanaan yang mampu membimbing kehidupan pribadi dan sosial para umat beriman bahkan hingga saat ini. Dalam bab kedua ini, | ingin berfokus pada beberapa landasan dan prinsip Ajaran Sosial Gereja yang akan membantu kita menafsirkan "hal-hal baru" zaman kita, khususnya dalam kaitannya dengan martabat bawaan manusia. Untuk melindungi martabat manusia di era kecerdasan buatan, saya percaya bahwa saat ini kita harus kembali merenungkan kebaikan bersama, tujuan universal barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan sosial. Saya meyakini bahwa hubungan yang harmonis antara prinsip-prinsip ini memerlukan pertimbangan kolektif, sehingga menjadi jelas bagaimana mereka saling berhubungan dan melengkapi satu sama lain.

46.    Dalam menyampaikan refleksi ini, harapan saya yang utama adalah membantu umat awam dan orang-orang yang berkehendak baik untuk kembali menemukan kewajiban mereka dalam menerapkan prinsip-prinsip tersebut dalam kehidupan sehari-hari, hubungan keluarga, pekerjaan, dan keterlibatan dalam masyarakat. Dengan demikian, mereka akan membiarkan diri mereka terinspirasi oleh tujuan untuk mewujudkan cinta Allah dalam peristiwa-peristiwa konkret kehidupan. Pada saat yang sama, saya ingin mendorong lembaga-lembaga akademik dan universitas untuk memberikan dorongan baru terhadap prinsip-prinsip ini, serta menerapkannya dengan cara yang relevan dan efektif dalam menghadapi revolusi digital. Dengan cara ini, penyelidikan teologis dan filosofis akan dapat lebih jauh mengeksplorasi dan mendukung perjalanan pastoral Gereja, serta berkontribusi pada tugas Magisterium dalam menerangi hati nurani umat beriman dan membimbing upaya mereka untuk menjadikan kehidupan masyarakat kita lebih adil dan bersaudara.

Dasar-dasar Ajaran Sosial Manusia: citra Allah Tritunggal

47.    Ajaran Sosial Gereja membawa kita ke inti iman kita: misteri Allah yang hidup, yang diwahyukan dalam Yesus Kristus, yang, sebagai persekutuan Pribadi-pribadi — Bapa, Putra, dan Roh Kudus — adalah cinta itu sendiri dalam hubungan, yang diungkapkan dalam pemberian diri yang saling mengasihi dan berbagi dengan dunia. ^[51] Seperti yang diingatkan oleh Konsili, manusia dipanggil untuk bersekutu dengan Allah dan "hanya dapat sepenuhnya menemukan jati diri sejatinya melalui pemberian diri yang tulus." ^[52] Sesungguhnya, panggilan terdalam mereka adalah memasuki dinamika Tritunggal dari kasih yang diterima dan dibagikan.

48.    Jika misteri Allah sebagai Kasih adalah sumber Ajaran Sosial, kita melihat ekspresi konkretnya dalam wajah Yesus Kristus, Sabda yang menjadi daging. Dengan menjadi manusia, Putra Allah memasuki sejarah kita dan mengambil rupa manusia, membawa bersama-Nya kasih yang mempersatukan-Nya dengan Bapa dan Roh Kudus. Dalam-Nya, "misteri kemanusiaan benar-benar menjadi jelas" ^[53] karena kemanusiaan-Nya sepenuhnya bebas, terbuka terhadap orang lain, mampu membangun hubungan yang sehat dan indah, serta berkomitmen pada pengorbanan diri yang total. Mereka yang percaya pada-Nya terlibat dalam karya besar pembaruan yang dimulai dengan misteri sengsara, kematian, dan kebangkitan-Nya, dan mereka turut serta dalam membangun Kerajaan Allah, belajar untuk menerima semua pria dan wanita sebagai saudara dan saudari, anak-anak dari satu Bapa. Dengan cara ini, baik pewartaan Injil maupun kehidupan Kristen, yang dipandu oleh karya Roh Kudus, cenderung membawa konsekuensi sosial di dunia. ^[54]

49.    Inti dari pemahaman Kristen tentang manusia terletak pada penegasan Alkitab yang agung bahwa pria dan wanita diciptakan menurut gambar dan rupa (lih. Kej 1:26-27) Allah Tritunggal. Diciptakan untuk menjalin hubungan, setiap manusia direncanakan dan dikehendaki oleh Allah untuk memasuki persekutuan dengan-Nya, dengan sesama, dan dengan ciptaan. Martabat manusia tidak bergantung pada kemampuan, kekayaan, atau kedudukan seseorang dalam hidup, maupun pada pilihan benar atau salah yang dibuat; sebaliknya, martabat itu adalah anugerah yang mendahului dan melampaui setiap orang, dianugerahkan oleh Allah sebagai ungkapan kasih-Nya yang tak pernah gagal. Karena itu, manusia selalu tetap menjadi "jalan bagi Gereja" ^[55] dan inti dari setiap jalan autentik pengembangan manusia yang integral. ^[56]

Martabat yang setara dari semua manusia

50.    Santo Yohanes Paulus II menyatakan bahwa, "rasa yang semakin tinggi akan martabat manusia dan keunikan dirinya, serta penghormatan yang layak bagi perjalanan hati nurani, tentu saja mewakili salah satu pencapaian positif budaya modern." ^[57] Pernyataan ini sejalan dengan garis yang telah ditetapkan oleh Konsili Vatikan II, yang mencatat pengakuan yang semakin tumbuh akan keagungan martabat semua orang, keunggulan mereka atas hal-hal material, serta hak dan kewajiban mereka yang universal dan tak dapat diganggu gugat. ^[58] Penting untuk memastikan bahwa pertumbuhan dalam menghargai martabat manusia ini tidak terhalangi oleh tekanan ideologi-ideologi baru atau kepentingan-kepentingan yang sangat kuat di dunia saat ini. Di antara ideologi-ideologi tersebut, | saya menganggap yang paling berbahaya adalah ideologi yang menyarankan bahwa setiap orang harus membuktikan atau membenarkan nilainya sendiri, hingga menganggap mereka yang lebih efisien atau efektif memiliki nilai yang lebih tinggi. Dari perspektif ini, manusia akhirnya direduksi menjadi sarana untuk mencapai hasil, sumber daya yang dapat digunakan dan dieksploitasi, dan tidak lagi diakui sebagai tujuan yang layak bagi dirinya sendiri yang tidak boleh diinstrumentalisasi. Nilai manusia, bagaimanapun, tidak bergantung pada apa yang dicapai atau dihasilkan. Ada hak-hak yang berlaku bagi semua orang semata-mata karena mereka adalah manusia, dan tidak ada kekuasaan manusia yang dapat secara sah menolak atau membatasi hak-hak tersebut secara sewenang-wenang. ^[59]

51.    Ketika kita berbicara tentang martabat, kita tidak selalu menggunakan kata tersebut dengan cara yang sama. Terkadang kita merujuk pada martabat moral, yaitu cara seseorang mengarahkan pilihan dan tindakannya. Pada kesempatan lain, kita memikirkan martabat sosial, yang merujuk pada kondisi hidup seseorang dan penghormatan konkret yang diterima dari masyarakat. Dalam kasus lain, kita merujuk pada martabat eksistensial, artinya cara seseorang memandang nilai dirinya sendiri dan nilai kehidupan. Aspek-aspek martabat ini dapat ditingkatkan atau dikurangi. Selain konsep-konsep tersebut, terdapat pula tingkat martabat ontologis yang lebih mendalam dan penting. Ini adalah martabat yang dimiliki setiap manusia semata-mata karena keberadaannya, karena telah dikehendaki, diciptakan, dan dicintai oleh Allah. ^[60] Tidak ada dosa, kegagalan, penghinaan, atau pengucilan yang dapat mengurangi nilai mendalam kehidupan manusia yang telah dikehendaki dan diciptakan oleh Allah. ^[61]

52.    Martabat dasar setiap orang, oleh karena itu, bukanlah sesuatu yang diperoleh atau diraih, dan tidak perlu dibenarkan. Deklarasi Dignitas Infinita yang baru-baru ini diterbitkan memberikan ringkasan pemikiran Gereja mengenai hal ini: "Setiap manusia memiliki martabat yang tak terbatas, yang secara tak terpisahkan berakar pada keberadaannya sendiri, yang berlaku dalam dan melampaui setiap keadaan, kondisi, atau situasi yang mungkin dihadapi oleh orang tersebut" ^[62] — dengan kata lain, selalu dan tanpa kecuali. Martabat setiap manusia dapat digambarkan sebagai tak terbatas, seperti yang dinyatakan oleh Santo Yohanes Paulus II, ^[63] karena dua alasan: pertama, karena cinta Allah, yang memanggil kita untuk persahabatan bersamanya, adalah tak terbatas; dan kedua, kasih-Nya benar-benar tanpa syarat, dalam arti bahwa, meskipun kita mencari tanpa henti, kita tidak akan pernah menemukan apa pun yang dapat menghapuskan atau menyangkalnya.

Nilai tertinggi hak asasi manusia

53.    Gereja dengan penuh syukur mengakui bahwa "gerakan menuju identifikasi dan proklamasi hak asasi manusia merupakan salah satu upaya paling signifikan untuk merespons secara efektif tuntutan tak terelakkan dari martabat manusia." ^[64] Dalam hal ini, Santo Yohanes Paulus II menyatakan bahwa Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, yang diproklamasikan oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa pada 10 Desember 1948, tetap merupakan salah satu ekspresi tertinggi dari kesadaran manusia pada zaman kita. ^[65] Ini adalah "tonggak sejarah di jalan panjang dan sulit umat manusia." ^[66] Oleh karena itu, dari perspektif Kristen, hak asasi manusia bukanlah tambahan eksternal bagi manusia, melainkan ekspresi dari martabat manusia yang inheren, yang dipanggil oleh komunitas internasional untuk dilindungi dan dipromosikan.

54.    Hak asasi manusia tidak dapat dilanggar, karena hak-hak tersebut "melekat pada pribadi manusia dan martabat manusia." ^[67] Oleh karena itu, hak-hak tersebut bersifat universal dan tidak dapat dicabut. ^[68] Tepatnya karena hak-hak tersebut berakar pada martabat bersama setiap pria dan wanita, hak-hak tersebut memiliki konsekuensi praktis dan dampak hukum, karena "akan sia-sia mengumumkan hak asasi manusia jika, pada saat yang sama, segala upaya tidak dilakukan untuk memastikan kewajiban menghormatinya, dihormati oleh semua, di mana pun, dan bagi semua." ^[69] Di antara hak-hak ini, yang pertama adalah hak untuk hidup, dari konsepsi hingga akhir alaminya, ^[70] tanpa yang mana tidak mungkin untuk melaksanakan hak lainnya. Ketika hak fundamental ini ditolak — seperti dalam kasus aborsi yang disengaja, pembunuhan terhadap orang yang tidak bersalah, dan eutanasia — kita dihadapkan pada pilihan-pilihan yang dianggap sangat salah oleh Gereja. ^[71]

55.    Melihat zaman kita saat ini, kita tidak dapat mengabaikan fakta bahwa perlindungan hak asasi manusia telah terpapar pada dua bahaya yang sangat serius. Yang pertama adalah bahwa hak-hak ini dinyatakan secara murni formal, sementara kemajuan teknologi terus berlanjut bersamaan dengan pelanggaran terselubung atau terang-terangan terhadap martabat manusia. Yang kedua, yang sebenarnya merupakan akar dari yang pertama, adalah ketidakmampuan untuk mengenali dasar universalitasnya, karena kita telah meninggalkan "pencarian dasar yang kokoh yang menopang keputusan dan undang-undang kita." ^[72] Paus Fransiskus mendesak kita agar tidak meremehkan masalah terakhir ini. Ia menyoroti bahwa ketika akal budi secara serius menelaah kodrat manusia, ia mampu menemukan nilai-nilai yang berlaku bagi semua orang, karena nilai-nilai tersebut berasal dari kodrat manusia. Jika tugas penyelidikan ini ditinggalkan, dapat dibayangkan bahwa hak-hak yang dianggap tak tersentuh hari ini mungkin, di masa depan, akan dipertanyakan atau ditolak oleh mereka yang berkuasa, mungkin setelah memperoleh konsensus semu dari masyarakat yang ketakutan atau dimanipulasi. ^[73]

56.    Seiring dengan kesadaran yang semakin besar akan nilai setiap manusia dan hak-haknya, pengakuan terhadap hak-hak minoritas juga semakin berkembang. Namun, masih ada jalan panjang yang harus ditempuh untuk memastikan bahwa hak-hak banyak orang, khususnya perempuan, dijamin secara setara dan sejati di seluruh dunia. Faktanya, "perempuan yang mengalami situasi penyingkiran, perlakuan buruk, dan kekerasan adalah mereka yang dua kali lipat miskin, karena mereka seringkali kurang mampu mempertahankan hak-hak mereka." ^[74] Oleh karena itu, tidak cukup hanya menyatakan bahwa pria dan wanita memiliki martabat dan hak yang sama; hal ini harus tercermin dalam keputusan konkret, seperti dalam undang-undang, akses ke pekerjaan, pendidikan, tanggung jawab sosial dan politik, serta cara masyarakat mendengarkan dan menghargai kontribusi perempuan. Selama kesenjangan ini tetap ada, kita tidak dapat mengatakan bahwa masyarakat benar-benar dan sepenuhnya mengakui bahwa perempuan memiliki martabat yang sama dengan pria.

57.    Yang penting adalah individu, setiap orang, bersama dengan keluarga mereka. Gerakan sosial, ideologi komunal, dan deklarasi politik besar-besaran demi kepentingan suatu populasi tidak berarti apa-apa kecuali jika hal itu mengarah pada kemakmuran individu — pria dan wanita — dengan hak-hak tak terpisahkan mereka. Demikian pula, tidak cukup memuji kebebasan individu atau usaha swasta jika kita kemudian membiarkan banyak orang terus hidup tanpa pekerjaan yang layak, perlindungan, atau akses ke kebutuhan dasar.

Prinsip-prinsip Ajaran Sosial Prinsip kebaikan bersama

58.    Mengakui bahwa setiap pria dan wanita memiliki martabat yang tak dapat dicabut, beserta hak-hak yang tak dapat dikhianati atau dibatalkan oleh kekuatan manusia mana pun, menuntut kita untuk membentuk cara kita hidup bersama, termasuk pilihan ekonomi dan politik kita, serta struktur kota-kota kita. Dari sini muncul prinsip utama pertama Doktrin Sosial yang ingin saya soroti: kebaikan bersama. Kita dapat menggambarkannya sebagai ekspresi sosial dari martabat yang diakui dalam setiap orang. Ketika Benediktus XVI merujuk pada nilai-nilai yang tidak dapat dinegosiasikan yang harus selalu dipertahankan oleh Gereja, ia memasukkan di antaranya "promosi kebaikan bersama." ^[75] Bagi seorang Kristen, melampaui batas-batas sempit kepentingan pribadi dan berkomitmen, dalam batas kemampuan, pada kebaikan bersama adalah nilai yang tidak dapat dinegosiasikan, sebagaimana halnya promosi kehidupan.

59.    Konsili Vatikan II menegaskan bahwa kebaikan bersama terdiri dari "keseluruhan kondisi sosial yang memungkinkan orang, baik sebagai kelompok maupun sebagai individu, untuk mencapai pemenuhan diri mereka secara lebih penuh dan lebih mudah." ^[76] Definisi ini memberikan kita titik acuan awal yang berharga, karena kebaikan bersama tidak dapat dikurangi menjadi sekadar daftar kondisi atau institusi. Ia bukan sekadar penjumlahan manfaat individu, maupun perpotongan kepentingan-kepentingan khusus mereka; ia adalah kebaikan yang lebih besar yang milik semua orang, dan hanya dapat dicapai, dipelihara, dan dilindungi melalui upaya kolektif kita. Kita dapat mengatakan bahwa tindakan sosial mencapai kepenuhannya ketika diarahkan pada kebaikan bersama ini, sama seperti tindakan moral seseorang menemukan kepenuhannya dalam pilihan kebaikan yang sejati. ^[77]

60.    Dalam arti ini, kita dapat mengatakan bahwa keseluruhan itu "lebih besar daripada jumlah bagian-bagiannya" ^[78] dan bahwa, karena alasan inilah, "jumlah semata-mata dari kepentingan individu tidak mampu menghasilkan dunia yang lebih baik bagi seluruh keluarga manusia." ^[79] Memang, merupakan ilusi untuk berpikir bahwa sekadar mengejar kemajuan diri sendiri tanpa peduli pada orang lain sudah cukup untuk berkontribusi pada kebaikan semua. Pandangan ini mengabaikan nilai inheren dan spesifik dari kebaikan bersama, yang merupakan hasil dari "ketergantungan timbal balik" ^[80] yang menciptakan jaringan kebaikan sosial yang meluas dan berdampak pada manusia. Kebaikan bersama adalah "nilai tambah," hasil interaksi dan pengaruh timbal balik yang menghubungkan berbagai tindakan, inisiatif, usaha, dan keputusan. Jika kita menjumlahkan kebaikan-kebaikan individu, kita tidak dapat menjelaskan keberadaan "nilai tambah" ini yang melampaui mereka dan, pada saat yang sama, memperkaya mereka.

61.    Pengejaran kebaikan bersama lah yang menghidupkan suatu bangsa, dipahami bukan sekadar kumpulan individu, melainkan sebagai realitas hidup di mana orang-orang belajar mengenali bahwa mereka sendiri saling terhubung dan bersama-sama bertanggung jawab atas res publica. Dalam arti ini, setiap orang berkontribusi pada pembentukan bangsanya melalui "upaya lambat dan berat yang menuntut keinginan untuk integrasi dan kesediaan untuk mencapainya melalui pertumbuhan budaya pertemuan yang damai dan beragam." ^[81] Bekerja sama demi kebaikan bersama berarti memiliki visi bersama. Jelas bahwa terdapat banyak perbedaan ideologis dan praktis di antara orang-orang, serta kepentingan yang berbeda dan perselisihan yang sering terjadi, namun hal itu tidak berarti tidak mungkin untuk melakukan dialog guna menetapkan seperangkat kesepakatan dasar yang memungkinkan terciptanya visi bersama, di atas mana semua orang dapat bergerak maju bersama.

62.    Merupakan tanggung jawab Negara untuk memastikan kohesi, persatuan, dan organisasi yang tepat dari masyarakat sipil, sehingga kebaikan bersama dapat dikejar dengan kontribusi semua orang. Dalam praktiknya, hal ini berarti bahwa otoritas publik memiliki tugas yang rumit untuk "menyeimbangkan kepentingan sektoral yang berbeda dengan tuntutan keadilan," ^[82] mencari keseimbangan antara kepentingan individu dan kebaikan bersama, tanpa meninggalkan yang paling rentan. Ketika politik meninggalkan perspektif jangka panjang dan menyempit menjadi perhitungan jangka pendek atau polarisasi yang steril, maka bahasa kebaikan bersama kehilangan kredibilitas, dan pada saat yang sama, ketidaksetaraan dan perpecahan sosial semakin meluas.

63.    Hal ini juga berlaku dalam politik internasional. Seiring melebarnya jurang antara bangsa-bangsa, mentalitas konfrontasi dan agresi mulai mengakar, dan jalan yang sulit menuju dunia yang lebih bersatu dan bersaudara mengalami kemunduran baru yang menyakitkan. Dalam konteks ini, berbicara tentang perjalanan bersama menuju pembangunan yang lebih adil bagi seluruh keluarga manusia "terdengar seperti kegilaan." ^[83] Namun, kita tidak boleh kehilangan harapan. | mengundang semua orang untuk merenungkan cara-cara kerja sama dan lembaga-lembaga internasional yang lebih efektif, yang mampu menjaga kebaikan bersama global tanpa mengorbankan keragaman yang sah dari bangsa-bangsa dan negara-negara. Memang, promosi kebaikan bersama tidak pernah dapat dipisahkan dari penghormatan terhadap hak bangsa-bangsa untuk eksis, mempertahankan identitas mereka sendiri, dan menyumbangkan kualitas unik mereka kepada keluarga bangsa-bangsa. ^[84] Selain itu, setiap upaya atau rencana untuk menghilangkan atau menaklukkan suatu bangsa adalah tindakan yang sangat tidak bermoral dan karenanya tidak dapat diterima. Prinsip tujuan universal barang-barang

64.    "Di antara berbagai implikasi dari kebaikan bersama, prinsip tujuan universal barang-barang memiliki makna yang mendesak." ^[85] Pertama-tama, prinsip ini mengingatkan kita bahwa barang-barang bumi—tanah, air, udara, dan sumber daya alam—diberikan oleh Allah kepada seluruh keluarga manusia untuk menopang kehidupan semua orang, dan bahwa setiap orang memiliki hak yang melekat untuk menggunakan barang-barang tersebut, baik sekarang maupun di masa depan. Santo Yohanes Paulus II mengingatkan bahwa, "Allah memberikan bumi kepada seluruh umat manusia untuk "untuk menopang semua anggotanya, tanpa mengesampingkan atau mengutamakan siapa pun." ^[86] Oleh karena itu, "tidak sesuai dengan rencana Allah untuk menggunakan karunia ini sedemikian rupa sehingga manfaatnya hanya dinikmati oleh segelintir orang terpilih." ^[87] Saat ini, kita dipanggil untuk menyadari bahwa tujuan universal ini tidak hanya berlaku bagi barang-barang material, tetapi juga bagi barang-barang immaterial dan budaya.

65.    Tentu saja ada hak atas kepemilikan pribadi, yang memiliki makna dan tujuan khusus, namun hak tersebut selalu tunduk pada tujuan universal barang-barang. Menurut Yohanes Paulus II, ketundukan ini adalah aturan emas perilaku sosial dan "prinsip pertama dari seluruh tatanan etis dan sosial." ^[88] Dalam tradisi Gereja, kepemilikan telah dipandang sebagai sarana untuk melindungi dan mengelola barang-barang agar dapat lebih baik melayani kebaikan bersama. Karena "tradisi Kristen tidak pernah mengakui hak atas kepemilikan pribadi sebagai hak yang mutlak atau tak tersentuh," ^[89] fungsi sosialnya tidak boleh dianggap sekadar pendapat teologis, melainkan doktrin Gereja, yang sudah terdapat dalam Kitab Suci dan tulisan-tulisan Bapa-Bapa Gereja. Karena itu, Paus Fransiskus mengingatkan kita bahwa solidaritas, ketika dijalani dalam arti yang paling luas, juga berarti "mengembalikan kepada orang miskin apa yang menjadi hak mereka."

66.    Hari ini, di antara barang-barang yang secara universal ditujukan untuk semua orang, kita juga harus memasukkan bentuk-bentuk kepemilikan baru, seperti patent, algoritma, platform digital, infrastruktur teknologi, dan data. Dalam konteks di mana kekayaan bangsa-bangsa semakin bergantung pada pengetahuan dan teknologi, ketika barang-barang ini tetap terkonsentrasi di tangan segelintir orang, tanpa bentuk pembagian dan akses yang memadai, ketidakseimbangan baru tercipta yang bertentangan dengan tujuan universal barang. Akibatnya, kesenjangan antara yang terintegrasi dan yang terpinggirkan, antara mereka yang dapat berpartisipasi dalam revolusi digital dan mereka yang tetap di pinggiran, semakin melebar. Selain itu, kepedulian terhadap rumah kita bersama dan tanggung jawab kita terhadap orang miskin serta generasi mendatang menuntut agar penggunaan barang-barang ciptaan dan kemungkinan-kemungkinan baru yang ditawarkan oleh teknologi diatur sedemikian rupa sehingga menghormati lingkungan, menghindari pemborosan, dan mencegah bentuk-bentuk eksploitasi baru.

Prinsip subsidiaritas

67.    Prinsip subsidiaritas berasal dari pemahaman yang sama tentang pribadi manusia yang telah memandu refleksi kita mengenai martabat dan kebaikan bersama. Jika setiap wanita dan pria dipanggil untuk mengambil tanggung jawab atas hidupnya sendiri dan berkontribusi pada pembentukan masyarakat, maka lembaga-lembaga sosial juga harus menghormati dan mendukung tanggung jawab ini. Doktrin Sosial Gereja merujuk pada subsidiaritas sebagai prinsip di mana peran individu, keluarga, komunitas lokal, dan organisasi perantara tidak boleh digantikan oleh otoritas tingkat atas. Selain itu, lembaga-lembaga tingkat atas harus mengakui, melindungi, dan mempromosikan kebebasan serta kreativitas entitas tingkat bawah, mengoordinasikan kontribusi mereka agar dapat bekerja sama secara efektif demi kebaikan bersama. ^[91]

68.    Sejak Leo XIII dan awal ajaran sosial modern, Gereja telah menekankan bahwa baik individu maupun keluarga tidak boleh ditelan oleh Negara, tetapi harus diizinkan bertindak secara bebas, sejauh mungkin, tanpa merugikan kebaikan bersama. ^[92] Santo Yohanes Paulus II mengadopsi dan mengembangkan perspektif ini, mencatat bahwa komunitas politik berada di layanan masyarakat sipil masyarakat dan bahwa Negara harus melindungi kebaikan bersama, campur tangan jika diperlukan, tetapi tanpa secara permanen menggantikan tanggung jawab organisasi perantara dan lembaga sosial. ^[93] Subsidiaritas tidak membenarkan penarikan diri Negara, melainkan membimbing tindakannya. Memang, intervensi publik diperlukan justru untuk memungkinkan semua aktor sosial memenuhi misi mereka tanpa terhambat. Merupakan tanggung jawab komunitas politik untuk menciptakan kondisi yang memungkinkan individu, keluarga, asosiasi, dan organisasi perantara memenuhi misi mereka dalam masyarakat, tanpa digantikan atau direduksi menjadi sekadar fasilitator.

69.    Prinsip ini mendorong kita untuk melampaui segala bentuk pengelolaan kehidupan sosial yang bersifat paternalistik atau berbasis kesejahteraan, melainkan untuk mempromosikan budaya tanggung jawab bersama dalam negara yang menghargai inisiatif warga, serta masyarakat sipil yang mampu membangun ikatan dan menggerakkan energi demi kebaikan bersama. Sesuai dengan prinsip subsidiaritas, keputusan dibuat pada tingkat yang sedekat mungkin dengan orang-orang yang terlibat, sehingga menumbuhkan kehidupan komunitas dan menghindari orang-orang dihadapkan pada keputusan yang telah diambil. Dengan cara ini, orang dapat berpartisipasi dalam proses pengambilan keputusan. Ketika keluarga, asosiasi, komunitas lokal, organisasi sukarelawan, dan mereka yang berada di sektor "ketiga" diakui dan didukung, kehidupan sosial menjadi lebih terjangkau bagi orang, layanan menjadi lebih sesuai dengan kebutuhan nyata, dan solusi menjadi lebih kreatif serta menghormati martabat setiap orang. ^[95]

70.    Prinsip subsidiaritas berlaku khususnya dalam konteks revolusi digital. Di sini, tingkat tertinggi bukanlah Negara, melainkan aktor-aktor ekonomi dan teknologi besar yang secara de facto mengendalikan kondisi kehidupan sehari-hari. Tingkat ini, yang memonopoli keahlian, data, dan wewenang pengambilan keputusan, melibatkan perusahaan dan platform yang menentukan syarat akses, aturan visibilitas, bentuk interaksi, bahkan peluang ekonomi. Prinsip subsidiaritas mensyaratkan agar proses-proses tersebut tidak dipaksakan dari atas secara tidak transparan dan sepihak, melainkan diarahkan pada kebaikan bersama dengan transparansi, akuntabilitas, dan bentuk-bentuk partisipasi yang bermakna (termasuk pengawasan independen, transparansi terkait algoritma, akses yang adil terhadap data, dan jalur banding). ^[96]

71.    Dalam konteks ini, negara-negara dan lembaga transnasional dipanggil untuk memastikan aturan yang adil dan jaminan yang efektif, sehingga komunitas lokal, organisasi perantara, sekolah, universitas, lembaga keagamaan, dan asosiasi memiliki suara dan dapat berkontribusi dalam penentuan pilihan yang memengaruhi kehidupan sehari-hari masyarakat, seperti lapangan kerja, akses ke layanan, pengelolaan data, dan lingkungan digital. Dalam hal keputusan mengenai aliran ekonomi dan platform digital, serta tata kelola data dan algoritma, kita tidak boleh membiarkan segelintir pihak mendikte proses-proses ini sendiri; sebaliknya, kita harus membangun bentuk-bentuk kerja sama yang menghormati berbagai tingkatan komunitas global dan menjadikan mereka bersama-sama bertanggung jawab atas kebaikan bersama. ^[97]

Prinsip solidaritas

72.    Setelah mempertimbangkan kebaikan bersama dan subsidiaritas, | ingin merefleksikan prinsip solidaritas. Hal ini muncul dari pandangan tentang manusia yang ditumbuhkan oleh iman, yaitu bahwa setiap manusia diciptakan menurut gambar Allah dan merupakan bagian dari jaringan hubungan yang mengikatnya dengan sesama, dengan kelompok-kelompok tertentu, serta dengan ciptaan. Santo Paulus VI mencatat bahwa kewajiban solidaritas, keadilan, dan kasih berakar pada ikatan persaudaraan manusiawi dan supernatural yang mempersatukan individu dan kelompok-kelompok masyarakat. ^[98] Persaudaraan bukanlah sekadar aspirasi para beriman, melainkan realitas sosial dan politik yang harus diwujudkan dalam pilihan dan upaya bersama. Solidaritas, oleh karena itu, adalah pengakuan konkret bahwa masa depan setiap individu terhubung dengan masa depan semua orang; memang, "tidak ada yang diselamatkan sendirian." ^[99] Hubungan erat antara subsidiaritas dan solidaritas pun menjadi jelas. Dengan demikian, jelaslah bahwa terdapat hubungan yang erat antara subsidiaritas dan solidaritas. Ketika subsidiaritas tidak dihubungkan dengan solidaritas, ia berakhir sebagai sekadar perlindungan kepentingan-kepentingan tertentu; ketika solidaritas tidak didukung oleh subsidiaritas, ia degenerasi menjadi bentuk kesejahteraan yang tidak menumbuhkan tanggung jawab. ^[100] Keterkaitan ini juga berkaitan dengan tanggung jawab partisipasi yang autentik. Solidaritas terwujud ketika setiap orang, baik secara individu maupun kolektif, ikut serta dalam kehidupan komunitas — dengan tetap terinformasi, berinteraksi dengan orang lain, menyuarakan pendapat, dan berkontribusi pada keputusan dan pilihan publik — sambil juga mengambil tanggung jawab nyata agar kebaikan bersama tercapai melalui pengambilan keputusan bersama.

73.    Di banyak bidang, kita sudah mengalami semacam "solidaritas de facto," karena kehidupan kita saling terjalin; jaringan digital menghubungkan orang dan komunitas di seluruh dunia secara real-time, dan ekonomi global serta komunikasi berarti bahwa peristiwa di satu tempat memiliki dampak yang luas. Jaringan hubungan ini, bagaimanapun, hanya merupakan solidaritas dalam arti yang sesungguhnya ketika menjadi pilihan yang sadar. Iman mengajak kita untuk melihat realitas ini sebagai panggilan: kita bukan sekadar tetangga satu sama lain, tetapi dipercayakan satu sama lain, sehingga masing-masing dari kita dapat mengambil tanggung jawab, sebaik mungkin, atas kehidupan dan luka-luka saudara-saudari kita. Solidaritas muncul tepat ketika kita memutuskan untuk tidak tetap acuh tak acuh terhadap apa yang terjadi pada tetangga kita, melainkan mengubah ikatan yang tak terelakkan—ekonomi, budaya, dan teknologi—menjadi jalan berbagi, kerja sama, dan perawatan timbal balik, dengan mengadopsi gagasan "berpikir dan bertindak dalam kerangka komunitas." ^[101]

74.    Ajaran sosial Gereja menekankan bahwa solidaritas adalah baik sebagai prinsip maupun sebagai kebajikan. Sebagai prinsip, ia mengekspresikan tatanan objektif hubungan di antara individu, kelompok, dan bangsa-bangsa, menunjuk pada kesadaran akan ketergantungan timbal balik di mana kebaikan setiap orang bergantung pada kebaikan orang lain. Sebagai kebajikan, ia memerlukan "ketetapan hati yang teguh dan gigih" ^[102] untuk berjuang demi kebaikan bersama, dengan perhatian khusus pada mereka yang paling membutuhkan. Paus Fransiskus mencatat bahwa solidaritas adalah "cara untuk membentuk sejarah" ^[103] yang menciptakan komunitas dan bukan sekadar kumpulan individu. Karena itu, solidaritas memerlukan gaya hidup yang sederhana dan berbagi, kemampuan untuk menunda manfaat segera demi menciptakan peluang bagi orang lain di masa depan, serta kesediaan untuk menantang kebiasaan dan privilese — termasuk yang terkait dengan konsumsi digital dan penggunaan teknologi — ketika hal-hal tersebut menghalangi orang lain untuk hidup dengan martabat.

75.    Dalam dunia yang ditandai oleh hubungan yang semakin erat antara orang, komunitas, dan bangsa, solidaritas juga memiliki dimensi global. Benediktus XVI dengan tegas menekankan hubungan antara pembangunan, keadilan, dan tanggung jawab terhadap generasi mendatang, menyatakan bahwa pembangunan yang autentik memerlukan solidaritas dan keadilan antar-generasi, ^[104] serta kesadaran akan ikatan yang menghubungkan kita dengan lingkungan alam. Hari ini, tanggung jawab ini juga meluas ke infrastruktur digital dan informasi. Seperti lingkungan alam, "ekosistem digital" dapat dilestarikan atau dieksploitasi, dibagikan atau dimonopoli. Solidaritas menuntut agar keputusan mengenai data, algoritma, platform, dan kecerdasan buatan tidak hanya mempertimbangkan manfaat langsung bagi segelintir orang, tetapi juga dampaknya terhadap semua bangsa dan generasi mendatang.

Prinsip keadilan sosial

76.    Bagi komunitas Kristen, keadilan sosial adalah cara konkret untuk mengikuti Yesus dan tetap setia pada Injil. Dalam Perjanjian Baru, Yesus mengumumkan “kabar baik bagi orang miskin” (Luk 4:18) dan mengidentifikasikan diri-Nya dengan orang-orang yang rendah hati, sakit, terpenjara, dan orang asing (lih. Mat 25:31-46). Dengan demikian, Ia mengajarkan kepada kita bahwa keadilan lahir dari, dan terpenuhi dalam, persaudaraan, karena cara kita mendekati dan berhubungan dengan yang paling kecil di antara kita menjadi, secara konkret, ukuran hubungan kita dengan Allah dan dengan saudara-saudari kita. Keadilan, bagaimanapun, tidak hanya menyangkut perilaku individu, tetapi juga cara di mana struktur-struktur masyarakat dirancang dan diorganisasikan. Dalam hal ini, Konsili Vatikan II mengingatkan kita bahwa setiap lembaga dipanggil untuk melayani manusia dan martabatnya. ^[105] Keadilan sosial, oleh karena itu, ditandai oleh kemampuan tatanan sosial, ekonomi, dan politik untuk memungkinkan semua orang — terutama yang paling lemah — hidup dengan martabat sejati, tanpa meninggalkan siapa pun di belakang.

77.    Magisterium baru-baru ini menekankan bahwa keadilan sosial dimulai dari mereka yang paling kecil di antara kita. Santo Yohanes Paulus II berbicara tentang pilihan prioritas bagi orang miskin ^[106] yang harus membimbing pilihan pribadi dan sosial, sementara Paus Fransiskus mengecam "budaya 'buang'" ^[107] yang menghasilkan bentuk-bentuk baru penyingkiran. Dari perspektif ini, keadilan sosial menuntut kita untuk melihat individu dan komunitas, mulai dari yang paling rentan: orang miskin, migran, pengungsi, orang yang terpaksa mengungsi di dalam negeri, korban kekerasan, dan orang yang hidup di pinggiran perkotaan atau eksistensial.

78.    Gagasan "keadilan sosial" membantu kita menyadari bahwa ketidakadilan tidak hanya timbul dari pilihan-pilihan yang salah dari individu, tetapi juga dari struktur, mekanisme, serta sistem ekonomi dan budaya yang menghasilkan ketidaksetaraan hampir secara otomatis. Santo Yohanes Paulus Ia berbicara dalam konteks ini tentang struktur dosa ^[108] yang bertentangan dengan kehendak Allah dan menuntut komitmen terhadap konversi pribadi dan sosial. Dari perspektif ini, keadilan bukan sekadar tentang distribusi sumber daya yang lebih adil atau koreksi ketidakadilan saat ini, tetapi juga mencakup dimensi restoratif. Tujuannya adalah memperbaiki ikatan yang terputus dan mengintegrasikan kembali mereka yang telah terpinggirkan, dengan mempertimbangkan luka-luka yang ditimbulkan oleh ketidakadilan, seperti perang, kolonialisme, diskriminasi rasial atau gender, kekerasan terhadap seluruh bangsa, dan eksploitasi. Hal ini dapat mencakup pemulihan martabat dan suara bagi mereka yang telah diabaikan, memfasilitasi proses penyembuhan untuk memori kolektif, menentang undang-undang dan praktik diskriminatif, serta memberikan dukungan konkret bagi mereka yang masih menanggung konsekuensi dari ketidakadilan yang dialami di masa lalu.

79.    Di era modern ini, keadilan sosial juga harus menghadapi realitas yang dibentuk oleh teknologi digital. Penyebaran jaringan global, platform, dan sistem kecerdasan buatan mengubah cara kita memperoleh informasi, berkomunikasi, dan mengakses layanan. Keadilan menuntut agar kita mencegah munculnya bentuk-bentuk baru pengucilan dan perampasan kebebasan: individu dan masyarakat yang terhambat atau ditolak aksesnya terhadap teknologi dasar, komunitas yang terpapar pengawasan invasif, dan kelompok sosial yang dirugikan oleh algoritma yang tidak transparan yang melanggengkan prasangka dan diskriminasi. Di era digital, tatanan sosial yang adil menjamin akses yang setara bagi semua orang terhadap peluang, melindungi anggota masyarakat yang termuda dan terlemah, memerangi kebencian dan disinformasi, serta menempatkan penggunaan data dan teknologi di bawah pengawasan publik, sehingga prinsip panduannya bukan semata-mata keuntungan, melainkan martabat setiap orang dan kebaikan bersama seluruh umat manusia.

80.    Uji coba bagi keadilan sosial saat ini adalah perlakuan terhadap para migran, pengungsi, dan mereka yang terpaksa pindah karena kemiskinan, kekerasan, perubahan iklim, dan bencana lingkungan. Cara suatu masyarakat memperlakukan mereka mengungkapkan apakah rasa keadilannya didorong oleh ketakutan atau oleh semangat persaudaraan. Paus Fransiskus mendesak kita untuk melihat para migran bukan sekadar sebagai masalah yang harus ditangani, melainkan sebagai gambaran hidup dari Umat Allah yang sedang dalam perjalanan. ^[109] Mereka adalah orang-orang yang memiliki martabat, sumber daya, dan impian, yang berhak diperlakukan dengan hormat dan meminta untuk menjadi anggota aktif masyarakat yang menerima mereka. Keadilan sosial di bidang ini mencakup setidaknya dua komitmen yang saling melengkapi. Di satu sisi, ini berarti melindungi harapan yang sah dari mereka yang terpaksa meninggalkan tanah airnya dengan memastikan rute yang aman dan legal, kondisi penerimaan yang bermartabat, serta jalur integrasi yang sejati. Di sisi lain, hal ini berarti mempromosikan hak untuk tinggal di tanah air sendiri dengan damai dan aman dengan mengatasi akar penyebab yang memaksa orang untuk bermigrasi, termasuk yang terkait dengan ketidakadilan ekonomi dan krisis iklim. Ketika hak-hak ini dihormati, migrasi dapat menjadi kesempatan untuk pertemuan dan saling memperkaya di antara bangsa-bangsa. Perkembangan manusia yang integral

81.    Dalam Ensiklik Populorum Progressio, Paulus VI menegaskan bahwa pembangunan hanya autentik jika bersifat "integral," artinya dapat "mendorong pembangunan setiap manusia dan seluruh manusia." "1 Dalam dekade-dekade berikutnya, Ajaran Sosial Gereja mengulangi dan merenungkan ungkapan ini guna menunjukkan cara-cara praktis di mana prinsip-prinsip luhur—martabat, kebaikan bersama, tujuan universal barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan sosial—diterapkan dalam kehidupan nyata. Yang dimaksud dengan "pembangunan manusia seutuhnya" adalah suatu proses di mana pertumbuhan individu dan masyarakat mencakup semua dimensi keberadaan dan membuka masa depan bagi generasi-generasi berikutnya.

82.    Bagi individu maupun bangsa, pembangunan adalah baik kewajiban maupun hak. Syarat-syarat minimum diperlukan agar setiap orang dan bangsa dapat berkembang sesuai dengan martabatnya, tanpa terjebak dalam keadaan ketergantungan atau terpinggirkan dari akses terhadap barang-barang yang diperlukan. Pembangunan benar-benar manusiawi ketika menempatkan manusia di pusat, bukan akumulasi kekayaan, dan ketika mencakup masyarakat maupun individu. Keadilan menuntut pengakuan hak-hak masyarakat dan hak-hak bangsa, serta mencakup tanggung jawab terhadap generasi mendatang. Pembangunan tidak benar-benar manusiawi jika meningkatkan konsumsi bagi sebagian orang sambil mengalihkan biaya dan beban kepada yang lain, atau menempatkan wilayah-wilayah tertentu dalam peran subordinat, sehingga mencegah mereka mewujudkan potensi penuh mereka. ^[111] Pembangunan bersifat integral ketika tidak terbatas pada ranah ekonomi, tetapi mempromosikan kualitas hidup dalam dimensi spiritual, budaya, moral, dan relasionalnya, sambil menghormati rumah kita bersama, keragaman bangsa-bangsa, dan cara hidup mereka. ^[112]

83.    Saat ini, konsep pembangunan manusia integral menjadi tolok ukur untuk mengevaluasi ekologi integral, yang telah menjadi dimensi tak terpisahkan dari Ajaran Sosial Gereja. Memang, kualitas pembangunan diukur dari kemampuan untuk mengintegrasikan keadilan bagi manusia dan perawatan rumah kita bersama, serta mempromosikan kondisi hidup yang bermartabat, akses terhadap barang-barang yang diperlukan, hubungan sosial yang adil, perawatan ciptaan, dan pertimbangan terhadap generasi mendatang. Dengan demikian, kemajuan sejati bukanlah yang meningkatkan kesejahteraan sebagian orang dengan merusak ekosistem, mengalihkan beban biaya kepada komunitas yang paling terpinggirkan, atau mengorbankan kondisi hidup mereka yang akan datang.

84.    Dilihat dari sudut pandang ini, pembangunan manusia integral adalah kerangka kerja yang dapat kita gunakan untuk menafsirkan perubahan zaman kita, termasuk yang ditimbulkan oleh revolusi digital. Inovasi teknologi, termasuk kecerdasan buatan, tidak netral, karena dapat memfasilitasi partisipasi dan keadilan atau memperburuk ketidaksetaraan, kontrol, dan pengucilan. Oleh karena itu, inovasi tersebut harus dievaluasi dengan mengajukan pertanyaan krusial: Apakah mereka benar-benar membantu individu dan bangsa menjadi lebih manusiawi dan bersaudara, sambil menghormati rumah kita bersama dan generasi mendatang? Di sinilah prinsip-prinsip Doktrin Sosial menjadi kriteria konkret untuk penilaian terkait isu-isu yang akan kita bahas dalam bab-bab berikutnya. Sebuah ujian bagi Gereja

85.    Sebagai kesimpulan, | ingin menyentuh suatu poin yang sangat dekat dengan hati saya. Ajaran Sosial bukan sekadar pesan yang ditujukan kepada masyarakat; ia juga merupakan refleksi batin bagi Gereja — rumah dan sekolah persekutuan yang selalu dipanggil untuk memastikan bahwa prinsip-prinsip yang diuraikan dalam bab ini diterapkan, terutama di dalam strukturnya sendiri. Dalam konteks gerejawi, kebaikan bersama mengambil bentuk pendekatan sinodal untuk misi demi Kerajaan Allah. Memang, Gereja adalah "subjek komunal dan historis dari sinodalitas dan misi." ^[113] Hal ini menuntut perhatian terhadap cara pengambilan keputusan dan tanggung jawab dijalankan. Dokumen Akhir Sinode mengidentifikasi budaya transparansi, akuntabilitas, dan evaluasi sebagai praktik kunci untuk transformasi misioner. ^[114]

86.    Dengan hal ini, subsidiaritas menjadi prinsip panduan bagi tata kelola dan kehidupan pastoral. Hal ini melibatkan pengakuan dan dukungan terhadap umat beriman serta organisasi gerejawi perantara saat mereka menjalankan tanggung jawab mereka, menghargai karisma dan keterampilan, serta menghindari segala bentuk paternalisme yang menindas kebebasan Injili. Secara praktis, partisipasi orang-orang yang dibaptis dalam proses pengambilan keputusan dan tanggung jawab bersama mereka dalam misi dicapai melalui badan-badan partisipatif yang sejati, bukan sekadar formalitas. ^[115]

87.    Bagi komunitas Kristen, solidaritas bersumber dari misteri Kristus dan diperkaya oleh Ekaristi. Solidaritas muncul dari persekutuan dalam iman dan Sakramen: Baptis dan Penguatan mempersatukan kita dalam Kristus, sehingga kita menjadi satu Tubuh dan satu Roh, satu hati dan satu jiwa (lih. Ef 4:4; Kis 4:32). Ekaristi, yang merupakan sakramen persatuan, memelihara rasa kepemilikan kita terhadap Tubuh Kristus dan mengajarkan kita cara berbagi. Keragaman kepekaan yang ada dalam Gereja dan keyakinan yang kuat yang menggerakkan setiap orang merupakan sumber kekayaan jika tetap berakar pada keyakinan bahwa persatuan adalah anugerah yang diterima dan tanggung jawab yang harus dipenuhi.

88.    Menjalani keadilan di dalam Gereja berarti membersihkan hubungan dan struktur gerejawi dari distorsi yang menimbulkan ketidaksetaraan, kurangnya transparansi, dan penyalahgunaan kekuasaan. Dalam hal ini, mendengarkan korban penyalahgunaan spiritual, ekonomi, institusional, seksual, dan berbasis kekuasaan, serta penyalahgunaan hati nurani, merupakan bagian integral dari perjalanan menuju keadilan, yang mencakup pengakuan atas kerusakan yang ditimbulkan, ganti rugi yang adil, dan langkah-langkah untuk mencegahnya terulang kembali. Setiap kekuasaan berada di layanan persekutuan dan misi. Semua otoritas berada di layanan Umat Allah. Pelayanan ini diwujudkan tidak hanya melalui iman yang dirayakan dan dijalani dalam Sakramen-sakramen, serta dalam penerapan gaya sinodal, tetapi juga dalam pembagian harta secara konkret. Mengikuti teladan Gereja awal, sumber daya gerejawi perlu dibagikan agar tidak ada seorang pun di antara kita yang kekurangan (lih. Kisah Para Rasul 4:34), dan agar pengelolaannya mendukung misi memberitakan Injil kepada yang paling miskin. Penilaian rutin terhadap pelaksanaan tanggung jawab pastoral perlu didorong, bukan sebagai penilaian terhadap individu, tetapi sebagai alat untuk belajar dan koreksi yang berorientasi pada misi. ^[116] Hanya sejauh kita terbuka terhadap tindakan Roh Kudus, prinsip-prinsip Doktrin Sosial ini akan terwujud dalam kehidupan gerejawi. Dengan cara ini, Gereja akan dapat memberikan kesaksian yang kredibel kepada masyarakat bahwa mencari kebaikan bersama secara bersama-sama, dengan tanggung jawab bersama dan persaudaraan, bukanlah sebuah utopia, melainkan kemungkinan yang nyata. ^[117]

BAB TIGA TEKNOLOGI DAN DOMINASI.

KEAGUNGAN MANUSIA DALAM TERANG JANJI-JANJI Al

89.    Setelah mengingat prinsip-prinsip yang menerangi Doktrin Sosial, | kini ingin fokus pada beberapa tantangan yang secara mendalam membentuk cara hidup kita saat ini. Gambaran Alkitab yang menyertai refleksi ini adalah proyek pembangunan. Di satu sisi, ada Menara Babel, di mana usaha kolektif mengikuti rencana yang mendominasi dan pada akhirnya mendegradasi kemanusiaan (lih. Kej 11:1-9). Di sisi lain, ada reruntuhan Yerusalem, yang di bawah pimpinan Nehemia dibangun kembali sedikit demi sedikit sebagai proyek tanggung jawab bersama (lih. Neh 2-6). Kita dipanggil untuk merenungkan "lokasi pembangunan" besar di era kita dan bertanya: Apa yang sedang kita bangun? Seiring perkembangan teknologi yang dengan cepat mengubah bahasa, hubungan, institusi, dan bentuk-bentuk kekuasaan, kita sebagai orang beriman harus dan dapat memilih proyek mana yang akan dikerjakan dan dengan cara apa, guna menjaga dan menghargai keagungan kemanusiaan yang telah diberikan kepada kita sebagai anugerah. Ini adalah pilihan tidak hanya untuk masa depan kita tetapi juga untuk masa kini, karena kecerdasan buatan dan teknologi-teknologi baru lainnya sudah menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari kita.

90.    |Saya yakin bahwa cara konkret untuk hidup dalam hubungan sosial sesuai dengan Injil tidak ditetapkan sekali untuk selamanya, tetapi tetap menjadi tugas yang dipercayakan, dari generasi ke generasi, kepada komunitas Kristen. Di bawah bimbingan Roh Kudus, Gereja membiarkan diri diterangi oleh firman Allah, membaca tanda-tanda zaman, dan secara kreatif mencari cara-cara baru agar hubungan antara bangsa-bangsa dan negara-negara semakin sesuai dengan tuntutan Kerajaan Allah. ^[118] Karena itu, | mendorong semua anggota Gereja agar tidak takut menghadapi tantangan saat ini, melainkan mendengarkan satu sama lain dan dengan teguh memikul tanggung jawab mereka dalam membangun masyarakat yang lebih manusiawi dan bersaudara.

Paradigma teknokratis dan kekuatan digital

91.    Dalam Ensiklik Laudato Si', Paus Fransiskus mengecam dominasi yang semakin meningkat dari paradigma teknokratis ^[119] di dunia global kita: kecenderungan untuk membiarkan logika efisiensi, kontrol, dan keuntungan saja yang membentuk keputusan pribadi, sosial, dan ekonomi. Hal ini menegaskan bahwa teknologi bukanlah sekadar alat. Ketika teknologi menjadi standar di mana segala sesuatu dinilai, maka mulai menentukan apa yang penting dan apa yang dapat dibuang, mereduksi ciptaan menjadi objek eksploitasi dan manusia menjadi sekadar roda gigi dalam sistem yang didorong menuju efisiensi yang semakin tinggi.

92.    Paradigma ini telah menyebar dengan cepat dalam beberapa tahun terakhir, didorong sebagian oleh perkembangan kecerdasan buatan, ilmu kognitif, nanoteknologi, robotika, dan bioteknologi. Secara inheren, inovasi-inovasi ini dapat sangat mendukung perkembangan manusia yang integral dan perawatan rumah kita bersama. Namun, justru karena kekuatannya, mereka juga dapat mempercepat perluasan paradigma teknokratis dan oleh karena itu memerlukan kerangka spiritual, etis, dan politik yang baru. Kekuatan yang lebih besar tidak selalu berarti sesuatu yang lebih baik. Dalam hal ini, kata-kata Romano Guardini tetap relevan: "Manusia modern belum dilatih untuk menggunakan kekuasaan dengan baik."

93.    Bahaya manusia menjadi korban dari pencapaiannya sendiri telah diakui dengan jelas oleh Santo Paulus VI, yang memperingatkan bahwa "kemajuan ilmiah yang luar biasa, prestasi teknis yang mengagumkan, dan pertumbuhan ekonomi yang menakjubkan, kecuali disertai dengan kemajuan moral dan sosial yang autentik, pada akhirnya akan berbalik melawan manusia." ^[121] Karena itu, kemajuan teknologi—yang berharga dengan sendirinya—memerlukan penilaian cermat terhadap visi antropologis yang mengarahkannya dan tujuan yang dikejarnya. Jika perkembangan teknologi maju tanpa kemajuan etis dan sosial yang sejalan, hasilnya mungkin adalah peningkatan sarana tanpa pertumbuhan kemanusiaan: "memiliki lebih banyak" tanpa "menjadi lebih baik." Dalam skenario seperti itu, ada risiko bahwa individu akan dievaluasi terutama berdasarkan hasil yang mereka hasilkan. ^[122]

94.    Di sini, kita harus menyadari aspek penting lainnya, yang telah saya singgung sebelumnya. Dalam banyak kasus di ranah digital, kendali atas platform, infrastruktur, data, dan daya komputasi tidak berada di tangan negara, melainkan di tangan para pelaku ekonomi dan teknologi utama. Entitas-entitas ini secara efektif menetapkan syarat-syarat akses, menentukan aturan visibilitas, dan membentuk peluang partisipasi itu sendiri. Ketika kekuasaan semacam itu terkonsentrasi di tangan segelintir orang, kekuasaan itu cenderung menjadi tidak transparan dan lolos dari pengawasan publik, sehingga meningkatkan risiko bentuk-bentuk pembangunan yang menyimpang yang menimbulkan ketergantungan, pengucilan, manipulasi, dan ketidaksetaraan baru.

95.    Di hadapan konsentrasi kekuasaan ini di dunia digital, kriteria penilaian dan pencerahan dalam situasi baru ini adalah prinsip-prinsip luhur Doktrin Sosial: martabat tak terpisahkan manusia, kebaikan bersama, tujuan universal barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan sosial. Prinsip-prinsip ini menuntut agar kita menilai apakah kekuatan infrastruktur digital dan algoritma benar-benar mendorong partisipasi dan tanggung jawab, melindungi yang rentan, memastikan akses yang adil terhadap peluang, dan tetap berorientasi pada kebaikan semua. Atas dasar ini, kita kini dapat menelaah lebih mendalam apa itu kecerdasan buatan, peluang yang dibukanya, dan risiko yang ditimbulkannya. Kecerdasan buatan

96.    Bukan niat saya di sini untuk memberikan pembahasan komprehensif tentang kecerdasan buatan, maupun untuk memberikan gambaran umum tentang literatur yang luas dan relevan, karena kontribusi-kontribusi otoritatif sudah ada, termasuk dalam konteks gerejawi. ^[123] | membatasi diri pada pengingatan beberapa unsur esensial untuk penilaian moral dan sosial yang menjaga prioritas martabat manusia, guna memastikan bahwa kecerdasan manusia, dengan hati nurani dan kebebasannya, lah yang memandu inovasi teknis dan secara bertanggung jawab menentukan penggunaannya serta batas-batasnya.

97.    Sebaiknya pembahasan ini diawali dengan dua pertimbangan. Pertama, setiap pernyataan mengenai AI berisiko menjadi usang dengan cepat, mengingat laju perkembangan sistem-sistem ini yang luar biasa. Kedua, kita semua, termasuk para perancangnya, hanya memiliki pemahaman terbatas mengenai cara kerja sebenarnya dari sistem-sistem ini. Memang, sistem AI saat ini lebih "dibudidayakan" daripada "dibangun," karena para pengembang tidak merancang setiap detail secara langsung, melainkan menciptakan kerangka kerja di mana kecerdasan tersebut "tumbuh." Akibatnya, aspek-aspek ilmiah mendasar—seperti representasi internal dan proses komputasi sistem-sistem ini—masih belum diketahui hingga saat ini. Oleh karena itu, muncul kebutuhan mendesak akan komitmen ganda: di satu sisi, pendalaman penelitian ilmiah; di sisi lain, penerapan penilaian moral dan spiritual.

98.    Tidak mungkin memberikan definisi tunggal dan komprehensif tentang AI. Namun, yang dapat dinyatakan adalah bahwa kita harus menghindari kesalahpahaman dengan menyamakan jenis "kecerdasan" ini dengan kecerdasan manusia. Sistem-sistem ini hanya meniru fungsi-fungsi tertentu dari kecerdasan manusia. Dalam melakukannya, mereka sering melampaui kecerdasan manusia dalam kecepatan dan kapasitas komputasi, menawarkan manfaat nyata di berbagai bidang. Namun, kekuatan ini tetap sepenuhnya terikat pada pemrosesan data. Yang disebut kecerdasan buatan tidak mengalami pengalaman, tidak memiliki tubuh, tidak merasakan kegembiraan atau rasa sakit, tidak tumbuh dewasa melalui hubungan, dan tidak mengetahui dari dalam apa arti cinta, kerja, persahabatan, atau tanggung jawab. Mereka juga tidak memiliki hati nurani moral, karena mereka tidak menilai baik dan buruk, tidak memahami makna akhir dari situasi, atau menanggung tanggung jawab atas konsekuensi. Mereka mungkin meniru bahasa, perilaku, dan keterampilan analitis, atau bahkan mensimulasikan empati dan pemahaman, tetapi mereka tidak memahami apa yang mereka hasilkan, karena mereka kekurangan perspektif afektif, relasional, dan spiritual melalui mana manusia tumbuh dalam kebijaksanaan. Bahkan ketika alat-alat ini dijelaskan memang mampu "belajar," namun cara mereka melakukannya berbeda dengan manusia. Ini bukanlah pengalaman mereka yang membiarkan diri dibentuk oleh kehidupan dan tumbuh seiring waktu melalui pilihan, kesalahan, pengampunan, dan kesetiaan. Sebaliknya, ini adalah bentuk adaptasi statistik berdasarkan data dan umpan balik, yang bisa sangat efektif, tetapi tidak menyiratkan pertumbuhan batin. Alat yang berharga yang memerlukan kewaspadaan

99.    Mengingat apa yang telah dikatakan, kita dapat lebih memahami mengapa AI dapat menjadi alat yang berharga dan, pada saat yang sama, mengapa hal itu memerlukan pendekatan yang terukur dan waspada. Dalam beberapa tahun terakhir, penggunaan pribadi AI telah berkembang secara signifikan, memicu refleksi yang semakin mendalam tentang peluang yang ditawarkannya dan risiko yang terkait dengan penyebarannya yang cepat. Dalam penggunaan pribadi, tiga aspek khususnya layak mendapat pertimbangan yang cermat: kemudahan dalam memperoleh hasil, kesan objektivitas, dan simulasi komunikasi manusia. Kecepatan dan kemudahan dalam mengakses informasi, analisis kompleks, konten media, dan bantuan praktis tanpa diragukan lagi memudahkan kehidupan. Namun, hal ini juga dapat mendorong ketergantungan berlebihan dan pencarian jawaban instan, serta melemahkan kreativitas dan penilaian pribadi. Kesan objektivitas dari respons dan saran yang diberikan sistem ini dapat membuat kita mengabaikan fakta bahwa respons tersebut mencerminkan asumsi budaya para perancang dan pelatihnya, beserta kelebihan dan keterbatasannya. Peniruan buatan dari komunikasi manusia yang positif—kata-kata nasihat, empati, persahabatan, dan bahkan cinta—dapat menarik dan terkadang benar-benar membantu. Namun, bagi pengguna yang kurang kritis, hal ini juga dapat menyesatkan, menciptakan ilusi hubungan dengan subjek pribadi yang nyata. Ketika kata-kata disimulasikan, mereka tidak membangun hubungan yang sejati, melainkan hanya penampilannya. Peniruan buatan terhadap perhatian atau dukungan dapat menjadi sangat berisiko ketika masuk ke konteks di mana hubungan nyata dan ikatan emosional tidak ada. Di sini, bahayanya bukan sekadar bahwa seseorang mungkin percaya sedang berkomunikasi dengan orang lain, melainkan bahwa mereka mungkin secara bertahap kehilangan keinginan untuk membentuk hubungan manusia yang sejati.

100.  Meluaskan perspektif kita terhadap penggunaan AI dalam masyarakat, kita melihat bahwa AI kini tertanam dalam proses pengambilan keputusan di berbagai sektor dan pada berbagai tingkatan: dalam komunikasi, manajemen, dan pengendalian. Peningkatan efisiensi dan potensi untuk meningkatkan layanan tertentu jelas terlihat, namun adopsi yang cepat dan tanpa kritis terhadapnya menjadikan kita rentan terhadap berbagai risiko, termasuk kecenderungan untuk mengabaikan dampak lingkungan. Sistem AI saat ini membutuhkan jumlah energi dan air yang sangat besar, yang secara signifikan mempengaruhi emisi karbon dioksida, serta menempatkan beban berat pada sumber daya alam. Seiring meningkatnya kompleksitasnya, terutama pada model bahasa besar, kebutuhan akan daya komputasi dan kapasitas penyimpanan pun meningkat, yang memerlukan jaringan luas mesin, kabel, pusat data, dan infrastruktur yang mengonsumsi banyak energi. Oleh karena itu, sangat penting untuk mengembangkan solusi teknologi yang lebih berkelanjutan yang mengurangi dampak lingkungan dan membantu melindungi rumah kita bersama. ^[124] Tanggung jawab, transparansi, dan tata kelola AI

101.  Penggunaan AI bukanlah masalah teknis semata: ketika masuk ke proses yang memengaruhi kehidupan manusia, hal ini menyentuh hak, peluang, status, dan kebebasan. Keputusan penting dan sensitif — terkait pekerjaan, kredit, akses ke layanan publik, atau bahkan reputasi seseorang — berisiko sepenuhnya diserahkan kepada sistem otomatis yang tidak mengenal "kasih sayang, belas kasihan, pengampunan, dan di atas segalanya, harapan bahwa manusia mampu berubah," ^[125] dan karenanya dapat menimbulkan bentuk-bentuk baru eksklusi. Terdapat penggunaan yang jelas merugikan, seperti manipulasi informasi atau pelanggaran privasi. Namun, terdapat juga bahaya yang lebih halus, sebab ketika sistem AI menampilkan diri sebagai netral dan objektif, mereka pada akhirnya mencerminkan dan memperkuat stereotip atau bias ideologis para perancang dan pengembangnya.

102.  Memang, menyerahkan kekuasaan kepada algoritma untuk memilih siapa yang layak atau tidak, tanpa ada yang bertanggung jawab atas penilaian tersebut, berarti menyerahkan tugas mendefinisikan ulang batas-batas kemungkinan manusia. Dalam proses ini, tanggung jawab politik pun hilang, bukan hanya empati terhadap mereka yang terpinggirkan, yang pada akhirnya dapat disimulasikan. Pengucilan terhadap kelompok rentan disamarkan di balik lapisan netralitas dan objektivitas, sehingga sulit untuk menentang hal tersebut. Dengan cara ini, ketidakadilan tidak terdeteksi, dan belas kasihan, rahmat, serta pengampunan—yang dipahami bukan sekadar penampilan, melainkan tindakan politik nyata—secara bertahap menghilang dari pandangan.

103.  Dari sini muncul konsekuensi sederhana namun meyakinkan: kita tidak dapat menganggap AI sebagai entitas yang netral secara moral. Pada kenyataannya, setiap alat teknis mewakili pilihan dan prioritas melalui apa yang diukur, diabaikan, dan dioptimalkan, serta bagaimana ia mengklasifikasikan orang dan situasi. Jika suatu sistem dirancang atau digunakan dengan cara yang memperlakukan beberapa nyawa sebagai kurang berharga, atau mengesampingkan mereka tanpa kemungkinan banding, maka sistem tersebut bukan sekadar alat "yang harus digunakan dengan baik," karena telah memperkenalkan kriteria yang bertentangan dengan martabat tak terpisahkan dari pribadi manusia. Oleh karena itu, penilaian etis tidak boleh terbatas pada pertanyaan apakah kita menggunakan sistem untuk tujuan baik atau buruk; penilaian tersebut juga harus memeriksa bagaimana sistem tersebut dirancang dan visi apa tentang manusia dan masyarakat yang tertanam dalam data dan model yang mengarahkannya. ^[126]

104.  Agar AI menghormati martabat manusia dan benar-benar melayani kebaikan bersama, tanggung jawab harus didefinisikan dengan jelas di setiap tahap: mulai dari mereka yang merancang dan mengembangkan sistem ini hingga mereka yang menggunakannya dan mengandalkannya untuk pengambilan keputusan konkret. Namun, dalam banyak kasus, proses internal yang mengarah pada suatu hasil tetap tidak transparan, sehingga menyulitkan penentuan tanggung jawab dan koreksi kesalahan. Di sinilah akuntabilitas menjadi krusial: kemungkinan untuk mengidentifikasi siapa yang harus "bertanggung jawab" atas keputusan, membenarkannya, memantaunya, dan, jika diperlukan, menantangnya serta memperbaiki kerugian yang ditimbulkan. ^[127]

105.  Menyerukan kehati-hatian, evaluasi yang ketat, dan bahkan, pada saat-saat tertentu, laju yang lebih lambat dalam mengadopsi AI bukanlah penolakan terhadap kemajuan; sebaliknya, ini adalah bentuk perawatan yang bertanggung jawab terhadap keluarga manusia. Kebutuhan ini semakin mendesak mengingat ketidakseimbangan yang sering terjadi antara kecepatan pertumbuhan teknologi dan perkembangan yang lebih lambat dalam kesadaran, norma, perlindungan, dan institusi yang mampu mengatur dampaknya. Tidak cukup hanya mengutip etika secara abstrak; kerangka hukum yang kokoh, pengawasan independen, pengguna yang terinformasi, dan sistem politik yang tidak menyerahkan tanggung jawabnya diperlukan. Jika tidak, perubahan akan diatur hanya oleh pemikiran teknokratis dan dipersembahkan sebagai hal yang diperlukan dan tak terhindarkan, pada akhirnya memaksakan aturan yang dibentuk oleh mereka yang mengendalikan data, infrastruktur, dan daya komputasi.

106.  Kita tidak boleh puas hanya dengan menyerukan "moralisasi" mesin—yang disebut "penyesuaian" AI dengan nilai-nilai manusia—tanpa juga memiliki keberanian untuk menuntut syarat tambahan: kemungkinan mendiskusikan kerangka etika yang terlibat secara terbuka dan menundukkannya pada standar keadilan sosial yang bersama-sama disepakati. Jika tidak, mereka yang mengendalikan AI akan memaksakan visi moral mereka sendiri, yang akan menjadi infrastruktur tak terlihat dari sistem-sistem ini. AI yang lebih moral tidak cukup jika moralitas tersebut ditentukan oleh segelintir orang. Yang dibutuhkan adalah keterlibatan politik yang lebih aktif yang mampu memperlambat laju perkembangan saat segalanya bergerak cepat, serta melindungi kesempatan bagi komunitas untuk tetap dapat berpartisipasi dan mengajukan pertanyaan.

107.  Faktanya, seperti halnya setiap pergeseran teknologi besar, AI cenderung memperkuat kekuasaan mereka yang sudah memiliki sumber daya ekonomi, keahlian, dan akses ke data. Mengingat kebaikan bersama dan tujuan universal barang-barang, hal ini menimbulkan kekhawatiran serius, karena kelompok-kelompok kecil namun sangat berpengaruh dapat membentuk pola informasi dan konsumsi, mempengaruhi proses demokratis, dan mengarahkan dinamika ekonomi untuk keuntungan mereka sendiri, merusak keadilan sosial dan solidaritas antar bangsa. Oleh karena itu, penggunaan AI, terutama ketika berkaitan dengan barang publik dan hak asasi, harus dipandu oleh kriteria yang jelas dan pengawasan yang efektif, yang didasarkan pada partisipasi dan subsidiaritas. Komunitas dan organisasi perantara tidak boleh dikurangi menjadi penerima pasif dari keputusan yang dibuat di tempat lain; mereka harus dapat berkontribusi dalam pengambilan keputusan dan pengawasan. Selain itu, kepemilikan data tidak boleh diserahkan sepenuhnya kepada pihak swasta, melainkan harus diatur secara tepat. Data merupakan hasil kontribusi banyak pihak dan tidak boleh diperlakukan sebagai sesuatu yang dijual atau dipercayakan kepada segelintir orang. Diperlukan pemikiran kreatif untuk mengelola data sebagai barang bersama atau barang yang dibagikan, dalam semangat partisipasi, sebagaimana telah disarankan oleh Santo Yohanes Paulus II terkait barang-barang kolektif. ^[128]

108.  Prinsip-prinsip Doktrin Sosial menawarkan kerangka kerja untuk memahami realitas baru ini. Di dunia di mana data, sumber daya komputasi, dan pengaruh regulasi tetap berada di tangan segelintir orang, berbicara tentang kebaikan bersama berarti mengungkap bentuk baru ketidakseimbangan epistemik, ekonomi, dan politik, serta menamai monopoli-monopoli baru AI. Berbicara tentang tujuan universal barang berarti mencari cara untuk memastikan akses universal baik terhadap teknologi maupun pendidikan yang diperlukan untuk menggunakannya. Berbicara tentang subsidiaritas berarti melindungi kemampuan komunitas untuk membuat pilihan dan koreksi, bukan membatasi peran mereka hanya pada pengawasan setelah standar ditetapkan di tempat lain. Membicarakan solidaritas mengharuskan kita untuk mengakui para pekerja yang tersembunyi dan sering dieksploitasi, yang menopang sistem algoritmik. Membicarakan keadilan menuntut kita untuk mempertanyakan distribusi kekuasaan global yang menentukan siapa yang sebenarnya dapat melatih model-model ini dan siapa yang hanya tunduk padanya. Demikian pula, hal ini berarti mengakui bahwa keadilan sosial bukan hanya tujuan yang harus dijaga setelah teknologi diterapkan, tetapi kondisi yang harus membentuk desainnya sejak awal.

109.  Terakhir, saya ingin menggunakan ungkapan "melucuti", yang sangat dekat di hati saya. Melucuti AI berarti membebaskannya dari mentalitas persaingan "bersenjata", yang saat ini tidak lagi terbatas pada konteks militer semata, melainkan juga merupakan fenomena ekonomi dan kognitif. Hal ini melibatkan perlombaan untuk menciptakan algoritma yang semakin kuat dan kumpulan data yang semakin besar, didorong oleh keinginan untuk mengamankan dominasi geopolitik atau komersial. "To disarm" berarti mendiskreditkan asumsi bahwa kekuatan teknis secara otomatis memberikan hak untuk memerintah. "To disarm" bukan berarti menolak teknologi, melainkan mencegahnya mendominasi kemanusiaan. Hal ini berarti membebaskan teknologi dari kendali monopolistik dan membukanya untuk diskusi dan perdebatan, sehingga menjadikannya ramah manusia dan mengembalikannya ke dalam keragaman budaya dan cara hidup manusia. Tugas kita hari ini bukan hanya etis atau teknis. Ini bersifat ekologis dalam arti yang paling mendalam, karena menyangkut dimensi baru dari rumah bersama kita. AI sudah menjadi lingkungan di mana kita terbenam, serta kekuatan yang harus kita hadapi. Karena itu, sekadar mengaturnya tidak cukup; ia harus dilucuti, ramah, dan dapat diakses.

110.  | Saya ingin menyampaikan seruan khusus kepada mereka yang mengembangkan kecerdasan buatan. Dalam arti tertentu, inovasi teknologi dapat mewakili partisipasi manusia dalam tindakan penciptaan ilahi. Oleh karena itu, para pengembang memikul tanggung jawab etis dan spiritual yang khusus tanggung jawab, karena setiap pilihan desain mencerminkan visi kemanusiaan. Sama seperti pencipta karya seni atau sastra harus mempertimbangkan nilai-nilai yang disampaikannya, demikian pula para pengembang dituntut untuk menanamkan nilai-nilai dalam proyek mereka dengan keseriusan yang semestinya: dengan transparansi, tanggung jawab terhadap komunitas yang terdampak, serta perhatian yang cermat untuk memastikan bahwa apa yang sedang dikembangkan adalah kebaikan yang sejati.

Apa yang tidak boleh hilang

111.  Setelah mempertimbangkan isu-isu tanggung jawab dan tata kelola AI, kita kini harus kembali ke pertanyaan inti: apa artinya menjaga kemanusiaan kita? Risikonya melampaui penyalahgunaan teknologi tertentu. Lebih serius lagi, paradigma teknokratis yang meluas di mana kita terbenam, dan yang diperkuat oleh revolusi digital dan AI, mengancam untuk menormalisasi visi anti-manusia. Dalam visi tersebut, keutuhan hidup disamakan dengan memiliki lebih banyak, mengurangi kelemahan, menghilangkan ketidakpastian, dan mengendalikan segalanya. Ketika efisiensi menjadi ukuran nilai yang mutlak, manusia tergoda untuk melihat diri mereka sebagai proyek yang harus dioptimalkan daripada sebagai pribadi yang dipanggil untuk hubungan dan persekutuan.

112.  Pada kenyataannya, mengangkat dimensi tunggal dari keberadaan manusia menjadi absolut selalu merupakan kesalahan. Memang, ketidakseimbangan tidak hanya timbul dari kelangkaan; bahkan pertumbuhan yang tidak terkendali dapat menyebabkan kemiskinan. Dalam ekosistem, keseimbangan terganggu ketika satu spesies berkembang dengan mengorbankan yang lain; dalam kehidupan manusia, hal serupa terjadi ketika satu kemampuan mengklaim sebagai ukuran segala sesuatu. Oleh karena itu, kecerdasan, ketika diabsolutkan, menenggelamkan dimensi-dimensi esensial kehidupan lainnya, seperti kasih sayang, kehendak, komitmen, dan hubungan. Demikian pula, kekuatan teknis, jika tidak seimbang, tidak membuat kita lebih mampu; justru membuat kita lebih terisolasi dan lebih rentan terhadap dominasi dan pengucilan. Poin kritis ini tidak menentang kecerdasan, melainkan sebagai pengingat bahwa ketika kecerdasan menjadi self-referential, tujuan sejatinya untuk melayani kehidupan dan manusia pun hilang.

113.  Kualitas suatu peradaban diukur bukan berdasarkan kekuatan sarana yang dimilikinya, melainkan berdasarkan kasih sayang yang dapat ditawarkannya, serta kemampuannya untuk mengenali orang lain sebagai wajah, bukan sekadar fungsi. Kemampuan untuk saling peduli merupakan dimensi fundamental kemanusiaan kita, yang dipelajari dan dikuasai melalui pengalaman hidup. Membacakan cerita kepada seorang anak, menemani orang tua, dan mengatur rumah agar terasa ramah adalah gestur sederhana yang sering berakar pada kehidupan keluarga. Mereka mengajarkan kita untuk menghargai kepedulian di tingkat masyarakat dan melatih kita untuk mengenali orang lain sebagai pribadi yang layak mendapat perhatian. Teknologi juga dapat mendukung kepedulian timbal balik antarmanusia, misalnya dengan menyediakan alat yang membantu kita mengantisipasi dan mengatur hal-hal, tanpa merusak kebebasan dan penilaian manusia. Bagaimanapun, manusia adalah subjek hubungan dan bertanggung jawab atas keputusan mereka sendiri.

Narasi yang mendasari: transhumanisme dan posthumanisme

114.  Dalam upaya untuk menerangi asumsi-asumsi budaya yang menyertai revolusi digital yang sedang berlangsung, | kini ingin mengalihkan perhatian kita pada aliran pemikiran tertentu yang menafsirkan kemajuan sebagai melampaui kondisi manusia, dan yang sering dikelompokkan di bawah label transhumanisme dan posthumanisme. Perspektif-perspektif ini membentuk latar belakang ideologis yang hadir di beberapa pusat kekuasaan teknologi dan mendominasi imajinasi kolektif dalam bentuk yang disederhanakan, terutama di media dan jejaring sosial. Aliran pemikiran ini cenderung menumbuhkan antusiasme terhadap teknologi baru melalui visi futuristik tentang "manusia yang ditingkatkan" atau "hibrida manusia-mesin."

115.  Transhumanisme dan posthumanisme mencakup berbagai aliran dan sensitivitas, sehingga sulit untuk mendefinisikannya secara tunggal dan tidak ambigu. Keduanya dapat diibaratkan sebagai kepulauan "pulau-pulau" konseptual, yang berbeda namun terhubung oleh "lautan" asumsi yang sama, yaitu peran sentral teknologi dan aspirasi untuk melampaui batas-batas kondisi manusia. Secara umum, transhumanisme membayangkan peningkatan manusia melalui teknologi—seperti biomedik, rekayasa tubuh, perangkat, dan algoritma—dengan tujuan meningkatkan kinerja dan kemampuan. Posthumanisme, terutama dalam bentuknya yang lebih radikal, melangkah lebih jauh: ia menantang antroposentrisme dan membayangkan hibridisasi antara manusia, mesin, dan lingkungan, bahkan mengantisipasi ambang batas di mana kemanusiaan melampaui dirinya sendiri dalam tahap evolusi baru. Meskipun gagasan-gagasan tersebut masih bersifat spekulatif, mereka memperoleh relevansi dengan mengubah imajinasi kolektif dan dengan demikian memengaruhi pilihan-pilihan sosial, ekonomi, dan politik. ^[129]

116.  Dari perspektif Doktrin Sosial Gereja, isu utama bukanlah penggunaan teknologi itu sendiri, melainkan visi yang mendasarinya. Jika manusia diperlakukan sebagai sesuatu yang harus disempurnakan atau dilampaui, menjadi lebih mudah untuk menerima bahwa beberapa kehidupan dianggap kurang berguna, kurang diinginkan, atau kurang berharga. Atas nama kemajuan, "pengorbanan yang diperlukan" mungkin mulai dibenarkan, menempatkan beban pada yang paling rentan demi optimasi yang diduga dari spesies. Dalam hal ini, peringatan Santo Paulus VI yang disebutkan di atas tetap memiliki wawasan yang jauh ke depan: memang, kemajuan ilmiah dan teknologi, ketika terlepas dari kemajuan moral dan sosial, akhirnya berbalik melawan kemanusiaan. ^[130] Karena itu, perlu dibuat pembedaan yang jelas. Satu hal adalah mengintegrasikan teknologi dalam visi yang berpusat pada manusia dan relasional; hal lain adalah dipandu oleh pandangan yang merendahkan batas-batas manusia dan menjanjikan bentuk "penyelamatan" yang murni teknis.

Batas, inti, dan keagungan manusia

117.  Hubungan kita dengan kehidupan tampaknya sedang dalam krisis hari ini. Segala sesuatu yang tampak sebagai "batasan" — ketidakmampuan, penyakit, usia tua, penderitaan, kerentanan — cenderung dilihat terutama sebagai cacat yang harus diperbaiki, daripada sebagai realitas melalui mana kemanusiaan kita matang dan membuka diri pada hubungan. Namun, kita harus ingat bahwa kemanusiaan berkembang bukan terlepas dari keterbatasan, melainkan seringkali melalui keterbatasan itu. Cahaya iman menawarkan perspektif terhadap realitas yang membantu kita mengenali apa yang kita sebut "kondisionalitas" dari hal-hal di dunia ini. Meskipun benar untuk berusaha meringankan penderitaan yang menandai kehidupan manusia, bijaksana pula untuk mengakui keterbatasan dasar kita, mengetahui bahwa "pengalaman religius, dan khususnya iman Kristen, mengusulkan agar kita hidup, tanpa penyederhanaan berlebihan, dalam ambiguitas antara keagungan manusia dan keterbatasannya, menafsirkannya dalam cahaya hubungan asli dan mendasar kita dengan Allah." ^[131]

118.  Persis di dalam keterbatasan kita inilah hal-hal berikut menemukan tempatnya: belas kasihan, serta kepedulian yang tulus terhadap kebutuhan orang lain; kedermawanan yang dapat muncul bahkan di tengah kegelapan dan kegagalan; pengalaman rohani dan penyembahan kepada Allah. Kita melihat hal ini pada banyak momen ketika keterbatasan kita menjadi nyata: ketika kita menghadapi penolakan, ketika kita menderita penyakit atau kehilangan orang yang kita cintai, ketika kita menghadapi kelemahan atau kegagalan kita sendiri. Secara misterius, justru pada saat-saat seperti itulah kita dapat menemukan kebijaksanaan baru, merasakan kedekatan orang lain secara nyata, dan menemui kehadiran Tuhan.

119.  Bahkan ketika keterbatasan dirasakan sebagai penderitaan batin, kebijaksanaan manusia mengajarkan kita untuk tidak menolaknya atau menekannya, melainkan mengintegrasikannya. Menghilangkan penderitaan sepenuhnya berarti, pada akhirnya, memadamkan cinta dan keinginan juga. Mereka yang mencintai dan menginginkan tidak dapat menghindari melewati ujian dan penderitaan; dan seiring berjalannya waktu, kita membawa dalam diri kita pelajaran yang meninggalkan bekas seperti luka, kenangan dari perjalanan yang dibentuk oleh kebebasan dan kegagalan, mimpi dan kekecewaan. Hanya berkat interaksi unsur-unsur inilah keajaiban jiwa terjadi di dalam diri kita, memungkinkan kita merasakan kekayaan kemanusiaan kita. ^[132] Menolak petualangan ini, yang tragis dan megah, atas nama suatu transendensi yang diduga melampaui semua batas, dapat berarti banyak hal, tetapi itu tidak lagi manusiawi.

120.  Korupsi moral dari keterbatasan kita sebagai makhluk ciptaan—yakni kejahatan yang jelas mengguncang hati manusia—merusak masyarakat dan kehidupan, terkadang mencapai bentuk-bentuk keji yang ekstrem. Namun, bahkan ekspresi-ekspresi menyakitkan dari keterbatasan kita ini meninggalkan celah bagi kebaikan. Bahkan ketika seseorang mendegradasi dirinya sendiri dan menimbulkan tragedi, cahaya kecil terus bersinar di dalam kemanusiaan, cahaya yang dapat dinyalakan kembali, dengan rahmat Tuhan, melalui jalan-jalan pertobatan dan rekonsiliasi. Seperti yang Viktor Frankl amati dengan tepat, dalam momen-momen horor, "kita telah mengenal manusia sebagaimana adanya. Bagaimanapun, manusia adalah makhluk yang menciptakan kamar gas Auschwitz; namun, ia juga adalah makhluk yang memasuki kamar gas tersebut dengan tegak, dengan Doa Bapa Kami atau Shema Yisrael di bibirnya." ^[133]

121.  Keterbatasan, ketika benar-benar diterima, tidak mengurangi kita tetapi membuka kita untuk mengenali wajah Allah dan sesama. Memang, tepat karena kita mengalami batas-batas—kerentanan, penderitaan, dan kegagalan—kita dapat mengenali martabat yang tak tergoyahkan dari setiap orang, baik diri kita sendiri maupun orang lain. Dalam pengalaman yang sama ini, kita tetap mampu menangkap persaudaraan yang lebih besar dari diri kita sendiri dan memandang ketidakadilan sebagai skandal. Budaya dan seni yang autentik menjaga percikan ini, menentang normalisasi kejahatan. Karena itu, beberapa karya telah memperoleh makna yang hampir profetik: Simfoni Kesembilan Beethoven dapat dilihat sebagai keinginan akan persatuan; Guernica sebagai kecaman terhadap dehumanisasi; Schindler's List sebagai seruan agar masa lalu tidak dilupakan.

122.  Sejarah tidak hanya muncul sebagai catatan kekerasan manusia, tetapi juga sebagai bukti bahwa kemanusiaan mampu menciptakan institusi yang melindungi kehidupan bersama kita. Selama dua abad terakhir, hal ini terlihat dalam beberapa pencapaian ikonik: pendirian Komite Internasional Palang Merah (1863), yang netralitas operasionalnya menjamin perawatan penuh kasih sayang bagi semua; proses panjang yang mengarah pada penghapusan perbudakan, yang mewakili bukan hanya pergeseran hukum tetapi transformasi kesadaran; pembentukan Perserikatan Bangsa-Bangsa (1945) dan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (1948), yang merumuskan bahasa bersama untuk menegaskan, setidaknya sebagai ideal bersama, universalitas martabat manusia; serta Konvensi Pengungsi 1951, yang mengakui kewajiban untuk melindungi mereka yang melarikan diri dari penganiayaan dan bahaya. Dalam setiap kasus ini, keinginan akan kebaikan mengambil bentuk konkret dalam konteks publik — undang-undang, lembaga, dan praktik — yang mampu membatasi penyalahgunaan kekuasaan dan melindungi yang rentan. Namun, tidak satupun dari perkembangan ini muncul tanpa menghadapi resistensi, kepentingan sempit, atau inersia budaya. Kemajuan moral hampir selalu berlangsung melalui perjalanan panjang dan menantang, seringkali diwarnai oleh kemunduran. Kita hanya perlu memikirkan proses perdamaian yang terhenti atau implementasi komitmen lingkungan yang lambat. Kerentanan pencapaian-pencapaian ini justru menyoroti betapa berharganya tanggung jawab mereka yang memulainya dan mempertahankannya.

123.  Peristiwa-peristiwa tertentu memperjelas bahwa sejarah juga dapat berubah ketika individu-individu benar-benar menganggap serius martabat setiap orang: gerakan hak-hak sipil di Amerika Serikat, yang terkait erat dengan kesaksian Martin Luther King Jr., atau berakhirnya apartheid di Afrika Selatan setelah pembebasan Nelson Mandela dan keputusannya untuk tidak menyerahkan masa depan kepada kebencian. Dalam konteks yang berbeda, banyak wanita pemberani dan dermawan juga telah menonjol, termasuk Santa Laura Montoya, Santa Teresa dari Kalkuta, Dorothy Day, Marie Sktodowska-Curie, Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto, dan banyak lainnya dari setiap benua yang komitmennya telah berkontribusi dalam menjadikan sejarah lebih manusiawi.

124.  Di samping tanda-tanda publik ini, ada kisah yang lebih tersembunyi namun menentukan. Kita melihatnya dalam komunitas-komunitas keagamaan yang memilih melayani di tempat-tempat miskin dan berbahaya. Kita juga melihatnya pada para martir persaudaraan dan keadilan, seperti Santo Maksimilian Maria Kolbe, Santo Oscar Romero, dan Beato Enrique Angelelli; serta pada para saksi yang mewujudkan harapan Injil serta martabat manusia di tengah kondisi yang keras dan seringkali tidak manusiawi, seperti Venerable Francis-Xavier Nguyen Van Thuan. Di atas segalanya, hal ini terlihat pada "para martir kehidupan sehari-hari" yang merawat, mendidik, mendampingi, dan menghibur tanpa sorotan, seperti orang tua, perawat, dokter, relawan, dan mereka yang tetap berada di sisi orang tua atau orang terpinggirkan. Kesaksian mereka menunjukkan bahwa kebaikan tidak maju secara otomatis, tetapi memerlukan ketekunan, ingatan, dan perubahan batin yang diperlukan untuk memulai kembali, bahkan setelah kekalahan.

125.  Justru jalinan antara lembaga-lembaga yang adil, saksi-saksi yang dapat dipercaya, dan kesetiaan sehari-hari inilah yang menopang harapan dan memberikan arahan yang jelas bagi kemajuan teknologi tanpa membiarkan hati mundur. Karena alasan inilah, kemanusiaan—dengan segala keagungan dan luka-lukanya—tidak boleh digantikan atau dilampaui. Kita dapat merangkul kemajuan teknologi yang meringankan penderitaan dan membuka kemungkinan-kemungkinan baru, asalkan kita tidak meninggalkan esensi kemanusiaan kita, yaitu kemampuan untuk menjalin hubungan dan mencintai. Hal ini mengarah pada pertanyaan krusial: jika ada "lebih dari manusia" yang autentik, di manakah ia dapat ditemukan? Iman Kristen menjawab pertanyaan itu dengan menunjuk pada suatu pemenuhan yang tidak timbul dari deifikasi teknologi, melainkan melalui anugerah Allah yang diterima dalam Kristus.

"Lebih dari manusia" yang sejati: rahmat dan humanisme Kristen

126.  Istilah "lebih dari manusia" bukanlah domain eksklusif janji teknologi. Selama berabad-abad, tradisi Kristen telah menegaskan bahwa manusia tidak dibatasi oleh batas-batas alamnya sendiri; sebaliknya, mereka dipanggil untuk melampaui diri, bukan melalui pelarian dari realitas atau penghinaan terhadap keterbatasan mereka, melainkan melalui penyempurnaan dalam cinta. Iman mengakui keterbukaan terhadap "yang di luar", yang berasal sebagai anugerah dari Allah. Transformasi ini adalah karya Roh Kudus. Seperti yang diajarkan Santo Thomas Aquinas, proses pengangkatan dan transformasi ini "melampaui setiap kemampuan alam yang diciptakan," ^[134] karena ketidakseimbangan yang tak terhingga memisahkan alam kita yang terbatas dari kehidupan Allah. ^[135] Namun, tetap mungkin untuk memasuki inti kehidupan yang tak habis-habis itu, bahkan saat kita menjalani perjalanan melalui keterbatasan dunia ini. Yang membuat perjalanan ini mungkin hanyalah Yang Kekal yang memberikan diri-Nya. Sesungguhnya, Allahlah yang mengatasi ketidakseimbangan "tak terbatas" itu. ^[136] Di dalam-Nya, penciptaan ulang manusia terjadi. "Jika ada yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru: yang lama telah berlalu; lihatlah, semuanya telah menjadi baru" (2 Kor 5:17).

127.  Ketika kita menerima kemungkinan melampaui diri kita sendiri melalui anugerah Allah, kita tidak menyangkal kodrat kita, juga tidak menjadi kurang manusiawi. Sebaliknya, seperti yang dijelaskan Paus Fransiskus, "Kita menjadi sepenuhnya manusia ketika kita menjadi lebih dari manusia, ketika kita membiarkan Allah membawa kita melampaui diri kita sendiri guna mencapai kebenaran sejati dari keberadaan kita." ^[137] Di sinilah letak perbedaan radikal dari mimpi-mimpi Promethean: yang menyelamatkan umat manusia bukanlah kemandirian yang ditingkatkan, melainkan hubungan yang membebaskan, persekutuan yang mengubah. Dalam konteks ini, teknologi yang hanya mengklasifikasikan dan mengoptimalkan apa yang sudah ada dapat, meskipun tidak disengaja, menjadi hambatan bagi perubahan dan pertumbuhan. Bagi sebuah algoritma, kesalahan adalah cacat yang harus diperbaiki; bagi seorang manusia, bagaimanapun, kesalahan dapat menjadi katalisator bagi perubahan yang mendalam. Masa depan seorang manusia tidak dapat dihitung, tetapi bergantung pada kebebasannya — yang ditinggikan oleh anugerah Allah yang tak habis-habisnya — dan pada hubungan-hubungan yang dipelihara.

Dua kota dan dua cinta

128.  Humanisme Kristen tidak menolak sains atau teknologi, tetapi menerimanya dengan rasa syukur dan realisme, serta menempatkannya dalam panggilan yang lebih tinggi. Kecerdasan kreatif manusia adalah anugerah yang dapat meringankan penderitaan dan membuka kemungkinan baru, tetapi harus tetap diarahkan pada kebaikan bersama, keadilan, perawatan terhadap yang rentan, dan penciptaan. Dalam arti ini, alternatif sejati bukanlah antara antusiasme dan ketakutan, melainkan antara dua jalur perkembangan: kemajuan yang melayani individu dan bangsa, atau kemajuan yang menundukkan mereka pada mentalitas kekuasaan. Pada akhirnya, pertanyaan kunci tetaplah yang diajukan oleh Santo Yohanes Paulus II: apakah Al "membuat kehidupan manusia di bumi 'lebih manusiawi' dalam setiap aspek kehidupan itu? Apakah ia membuatnya lebih layak bagi manusia?" ^[138] Jika jawabannya ya, maka kita dapat mengenali hal itu sebagai kesempatan yang harus diemban secara bertanggung jawab, dalam perjalanan rekonstruksi yang sabar dan bersama, mirip dengan pembangunan kembali Yerusalem yang diceritakan dalam Kitab Nehemia. Namun, jika kekuasaan tumbuh sementara hati layu dan ikatan manusia rapuh, maka kita dihadapkan pada bentuk baru Babel—sebuah konstruksi yang megah, namun pada dasarnya mendegradasi kemanusiaan.

129.  Mengkritisi jalur alternatif kemajuan ini dan cara kita menafsirkan serta menjalaninya pada akhirnya merupakan soal memeriksa hati kita sendiri. Cara kita memahami dan membentuk hubungan, pekerjaan, dan institusi, dalam praktiknya mengungkapkan nilai-nilai fundamental kita. Pada akhirnya, semuanya bermuara pada apa yang kita anggap paling berharga. Ini adalah cinta yang membimbing kita mengenai apa yang kita hargai sejati, baik sebagai individu maupun sebagai masyarakat, dan mengarahkan hidup serta tindakan kita. Santo Agustinus menggambarkan sejarah manusia sebagai perjuangan antara dua cinta, yang melahirkan dua cara menghuni dunia dan hidup bersama—atau dua "kota," jika boleh dikatakan: di satu sisi, cinta kepada Allah dan sesama; di sisi lain, cinta eksklusif kepada diri sendiri. "Dua cinta telah membangun dua kota: kota duniawi, cinta terhadap diri sendiri hingga mengabaikan Allah; kota surgawi, cinta terhadap Allah hingga mengabaikan diri sendiri." ^[139] Seperti sepanjang sejarah, kedua cinta ini terus bersaing untuk mendominasi hati kita hari ini. Era Kecerdasan Buatan (AI) tidak terkecuali: pembangunan Babel atau pemulihan Yerusalem dimulai di dalam diri masing-masing dari kita.

BAB EMPAT MENJAGA KEMANUSIAAN DI MASA TRANSFORMASI. KEBENARAN, PEKERJAAN, KEBEBASAN

130.  Setelah menggambarkan konteks di mana tantangan transformasi teknologi berada, terutama yang terkait dengan Kecerdasan Buatan (AI) serta aliran transhumanisme dan posthumanisme, kita tidak boleh berhenti pada analisis umum semata. Ketika bahasa dan alat berubah, demikian pula tindakan sehari-hari dan hubungan sosial. Oleh karena itu, kita harus fokus pada bidang-bidang tertentu di mana transformasi ini memiliki konsekuensi yang sangat konkret, dan terkadang tragis. Berdasarkan prinsip-prinsip Ajaran Sosial Gereja, transformasi digital mengajak kita untuk menemukan kembali kebenaran sebagai kebaikan bersama, melindungi martabat kerja, dan menjaga kebebasan dari segala bentuk ketergantungan dan komersialisasi.

Kebenaran sebagai kebaikan bersama Kebenaran dan demokrasi

131.  Penggunaan platform digital dan sistem AI mendorong perubahan mendalam dalam komunikasi publik dan politik. Alat-alat yang seharusnya memfasilitasi dialog dan partisipasi sering kali digunakan untuk membangun narasi yang terdistorsi dan mengaburkan batas antara kebenaran dan kebohongan, mencampurkan fakta dengan opini. Disinformasi tidak dimulai dengan AI, namun hari ini ia menemukan penguat yang kuat dalam AI. Kemampuan untuk memanipulasi konten, gambar, dan video menjadikan orang terpapar pada perspektif yang bias atau menyesatkan. Masalah ini memiliki dimensi budaya dan moral, karena kualitas komunikasi publik bergantung langsung pada kepercayaan sosial dan, pada gilirannya, membentuknya. Pada saat yang sama, informasi yang benar tidak muncul dari kontrol terpusat atau otomatis. Dalam diskursus publik, kebenaran fakta memiliki dimensi rasional, karena memerlukan verifikasi, pengecekan silang sumber, dan argumen yang bertanggung jawab. Selain itu, kebenaran ini bersifat relasional, dibangun melalui ikatan kepercayaan dan praktik bersama, serta pertukaran jujur dengan orang lain dan dunia. Hanya pengejaran bersama akan kebenaran fakta, yang dipandang sebagai kebaikan bersama, yang dapat memberikan landasan kokoh bagi komunikasi yang adil.

132.  Mereka yang menguasai sumber daya teknologi dan ekonomi yang kuat, beserta modal manusia yang substansial untuk intervensi, memiliki kemampuan signifikan untuk mempengaruhi perubahan budaya. Pada akhirnya, mereka dapat mempengaruhi sejumlah besar orang mengenai kebenaran tentang kemanusiaan, dunia, makna keberadaan, keluarga, dan bahkan Tuhan. Ini adalah kekuasaan murni yang terlepas dari kebenaran, yang secara halus atau terang-terangan memaksakan apa yang diinginkannya agar orang lain menerima sebagai kebenaran. Di akarnya terdapat "penyakit" yang lebih dalam dan sering tidak disadari: fakta bahwa "manusia modern salah meyakini bahwa ia adalah satu-satunya pencipta dirinya sendiri, hidupnya, dan masyarakatnya. Ini adalah prasangka yang timbul dari sikap egois yang tertutup pada dirinya sendiri." ^[140] Akibatnya, orang-orang percaya bahwa mereka dapat membangun realitas, dan bahwa apa pun yang paling sesuai dengan klaim mereka sesuai dengan apa yang benar. Santo Yohanes Paulus II merenungkan konsekuensi dari krisis kebenaran ini, bahkan sampai menyatakan bahwa "begitu gagasan tentang kebenaran universal mengenai kebaikan, yang dapat diketahui oleh akal budi manusia, hilang, tak terelakkan pula gagasan tentang hati nurani pun berubah." ^[141] Dalam konteks tersebut, kebenaran-kebenaran yang berlaku secara universal, yang mendahului kita dan harus diterima oleh hati nurani, tidak lagi diakui. Hal ini mendorong Paus Fransiskus untuk bertanya dengan realistis: "Apa arti hukum tanpa keyakinan, yang lahir dari refleksi berabad-abad dan kebijaksanaan besar, bahwa setiap manusia adalah suci dan tak tersentuh?" Ia menyimpulkan: "Jika masyarakat ingin memiliki masa depan, ia harus menghormati kebenaran martabat manusia dan tunduk pada kebenaran itu. Pembunuhan bukanlah salah semata-mata karena secara sosial tidak dapat diterima dan dihukum oleh hukum, tetapi karena keyakinan yang lebih dalam. Ini adalah kebenaran yang tidak dapat dinegosiasikan, yang dicapai melalui penggunaan akal budi dan diterima dalam hati nurani. Sebuah masyarakat adalah mulia dan beradab, tidak terkecuali karena dukungannya terhadap pengejaran kebenaran dan ketaatannya pada kebenaran-kebenaran paling mendasar." ^[142]

133.  Pencarian kebenaran merupakan unsur esensial demokrasi, yang sendiri merupakan sarana untuk berkontribusi pada kebaikan bersama. Ketika pertanyaan tentang apa yang benar kehilangan daya tariknya, dan pragmatisme yang puas dengan apa yang tampak berguna atau efektif mengambil alih, maka kehidupan demokrasi melemah. Bagaimanapun, demokrasi tidak hanya terdiri dari aturan dan prosedur, tetapi terutama dari keselarasan yang kokoh dengan fakta dan komitmen sejati terhadap kebaikan individu dan masyarakat secara keseluruhan. Ketidakpedulian terhadap kebenaran secara perlahan namun pasti, mengarah pada kemerosotan menuju totalitarianisme. Seperti yang ditulis oleh filsuf Hannah Arendt, subjek ideal dari rezim semacam itu bukanlah mereka yang secara ideologis meyakini, melainkan "orang-orang yang tidak lagi membedakan antara fakta dan fiksi (yaitu, realitas pengalaman) serta antara benar dan salah (yaitu, standar pemikiran)."

Komunikasi dan imajinasi kolektif

134.  Mengingat hal ini, penting untuk diingat bahwa komunikasi "bukan hanya penyampaian informasi, tetapi juga penciptaan budaya." ^[144] Konten yang beredar di lingkungan digital membentuk cara orang memandang dunia dan memperkenalkan ke dalam kesadaran kolektif gambar-gambar dan narasi yang mengarahkan keinginan kita serta memengaruhi pilihan-pilihan harian kita. Ini "bukanlah dunia paralel atau murni virtual," ^[145] karena apa yang berasal dari dunia maya kini menjadi bagian dari kehidupan orang-orang, terutama generasi muda.

135.  Oleh karena itu, mereka yang mengendalikan platform digital dan sarana komunikasi memiliki kemampuan yang signifikan untuk memengaruhi imajinasi kolektif dan menyajikan visi tertentu tentang realitas sebagai sesuatu yang diinginkan. Kekuatan tersebut harus senantiasa dipandu oleh pengejaran kebenaran dan penghormatan terhadap martabat manusia, sehingga budaya yang ditumbuhkan di internet tidak menjadi alat distraksi berlebihan, homogenisasi, atau dominasi, melainkan lingkungan di mana kebebasan batin dan pemikiran kritis dapat berkembang.

Menuju ekologi komunikasi

136.  Tugas utama kita bukanlah mendemonisasi atau mengidolakan alat-alat teknologi, melainkan menggunakannya berdasarkan prinsip dasar bahwa kebenaran adalah barang publik dan bukan milik mereka yang berkuasa atau berpengaruh. Kita harus mempromosikan ekologi komunikasi. Pada tingkat kebijakan publik, hal ini mencakup penetapan norma-norma agar proses pengambilan keputusan dalam pemilihan dan pengembangan konten menjadi lebih transparan serta melindungi data pribadi. Dari segi sosial dan budaya, hal ini memerlukan penguatan organisasi perantara, jurnalisme yang serius, dan forum debat, di mana argumen yang rasional dan verifikasi memiliki bobot lebih besar daripada reaksi instan. Bagi keluarga dan sekolah, terdapat kebutuhan yang semakin mendesak akan kesadaran pendidikan baru dan pembinaan mengenai penggunaan yang tepat dan kritis terhadap alat digital, kecerdasan buatan (AI), serta platform komersial dan keuangan daring. Di perguruan tinggi, tantangan utama terletak pada integrasi pengetahuan, yaitu mengembangkan kemampuan untuk menghubungkan dan mensintesis pengetahuan guna memahami kompleksitas, serta keterampilan yang diperlukan untuk memverifikasi fakta.

137.  Komunitas Kristen pun dipanggil untuk berkomitmen pada transparansi dalam komunikasi dan pengejaran fakta yang jujur. Sayangnya, hal ini tidak selalu terjadi. Kita telah menyaksikan dengan malu munculnya kebenaran yang menyakitkan mengenai bahkan anggota Gereja dan realitas gerejawi. Khususnya, beberapa jurnalis, yang didorong oleh hasrat akan kebenaran, telah memainkan peran krusial dalam mengungkap ketidakadilan dan penyalahgunaan. Kepada mereka, | ingin mengulang kata-kata yang digunakan Paus Fransiskus saat berbicara kepada jurnalis: "| juga berterima kasih atas apa yang kalian sampaikan kepada kami tentang hal-hal yang salah di dalam Gereja, atas bantuan kalian agar kami tidak menyembunyikannya di bawah karpet, dan atas suara yang kalian berikan kepada korban penyalahgunaan." ^[146] Namun, kewaspadaan dan transparansi tetap menjadi tanggung jawab utama Gereja sendiri, dan kita tidak boleh menunggu orang lain memaksa kita untuk menghadapi kebenaran yang tidak nyaman tentang diri kita sendiri.

Aliansi pendidikan untuk era digital

138.  Di era ketika kebenaran sering kali terdistorsi untuk melayani kepentingan tertentu dan strategi komunikasi, bidang pendidikan memegang peranan yang menentukan. Namun, transformasi teknologi yang cepat mengungkapkan betapa tidak siapnya kita di tingkat pendidikan. Penyebaran media digital memupuk budaya kecepatan dan stimulasi berlebihan, yang menimbulkan kelelahan, kebosanan, dan apati terhadap upaya yang diperlukan untuk mencari kebenaran.

139.  Pendidikan, sebaliknya, adalah perjalanan panjang yang membutuhkan kesabaran, dan oleh karena itu memerlukan waktu untuk perkembangan serta keterlibatan dengan realitas di balik penampilan. Ini adalah isu fundamental karena setiap teknologi membentuk mereka yang menggunakannya. Mendidik orang tentang penggunaan AI, karenanya, melibatkan mengajarkan mereka untuk memutuskan kapan dan untuk tujuan apa AI seharusnya tidak digunakan. Kecepatan dan kemudahan dalam memperoleh jawaban atau ringkasan berisiko memadamkan keinginan untuk bertanya, yang merupakan proses yang hanya berbuah seiring waktu. Seperti yang ditulis Plato, hal-hal yang paling dalam dan penting hanya dipelajari setelah banyak waktu dan usaha, melalui diskusi dengan orang lain, "menggosokkan" ide dan pengalaman bersama seperti batu api hingga percikan pemahaman menyala di dalam diri kita. ^[147] Kita harus belajar, oleh karena itu, bagaimana mengendalikan penggunaan AI dan melindungi generasi muda kita dari janji mesin yang sempurna, dari godaan halus yang membuat pemikiran manusia tampak tidak perlu tepat ketika paling dibutuhkan.

140.  Dalam beberapa tahun terakhir, literatur psikologi dan psikiatri telah mendokumentasikan dengan semakin tegas bagaimana paparan dini dan tanpa pengawasan terhadap perangkat digital dan media sosial dapat berdampak negatif terhadap tidur, rentang perhatian, pengendalian emosi, dan hubungan interpersonal, terutama pada tahap-tahap paling rentan dalam kehidupan, terkadang dengan konsekuensi tragis. Hal ini diperparah oleh akses mudah terhadap konten kekerasan atau merendahkan yang menyinggung perasaan, materi pornografi dan hyperseksualisasi, pesan yang meremehkan tubuh dan emosi, serta usulan yang menormalisasi perilaku berisiko. Fenomena daring seperti grooming, pemerasan, dan eksploitasi seksual anak-anak bukanlah hal yang jarang terjadi, dan menjadi lebih berbahaya akibat penggunaan profil palsu, algoritma yang memfasilitasi kontak berbahaya, serta alat kecerdasan buatan (AI) yang mampu memanipulasi gambar dan video. Memiliki perangkat seluler pribadi pada usia yang terlalu dini dan menggunakannya tanpa pengawasan orang dewasa dapat memperburuk kerentanan anak muda, memicu kecanduan, dan membuat mereka rentan terhadap isolasi, perundungan, dan perundungan daring, serta tekanan untuk membagikan gambar intim atau informasi sensitif.

141.  Sulit bagi orang tua sendiri untuk menahan pengaruh model bisnis yang memonetisasi perhatian dan waktu. Oleh karena itu, penting untuk membentuk aliansi antara pembuat kebijakan, lembaga pendidikan, dan keluarga yang mampu secara konkret mendukung orang dewasa dalam tugas ini. Kebijakan publik yang visioner diperlukan untuk menentang kepentingan segera platform-platform yang terkonsentrasi di tangan segelintir orang, ketika hal itu bertentangan dengan kesejahteraan anak-anak. Dalam hal ini, intervensi legislatif diperlukan untuk menetapkan batasan usia, menuntut pertanggungjawaban penyedia layanan daripada mengalihkan seluruh beban pengawasan kepada keluarga, serta memberikan perlindungan spesifik terhadap segala bentuk eksploitasi seksual dan kekerasan daring. Dengan demikian, anak-anak dan remaja yang dipercayakan kepada kita dapat dilindungi secara sejati sebagai harta yang berharga. ^[148] Pada saat yang sama, juga perlu mengajarkan kepada anak-anak, remaja, dan pemuda cara mengenali manipulasi, mempertahankan martabat mereka, dan menghormati martabat orang lain di lingkungan digital. ^[149]

Peran sentral sekolah

142.  Sekolah adalah tempat di mana generasi baru dapat belajar mencari dan mencintai kebenaran, merenungkan makna hidup, dan mengenali martabat setiap orang. Oleh karena itu, banyak orang tua yang ingin anak-anak mereka tumbuh dengan kemampuan untuk menjalin hubungan, mengembangkan keterampilan berpikir kritis, dan menganut nilai-nilai yang kokoh, menaruh harapan besar pada sekolah sebagai mitra berharga dalam pendidikan anak-anak mereka. Namun, orang tua memiliki hak utama dan tak dapat dicabut untuk memilih jenis pendidikan dan pembinaan bagi anak-anak mereka, sesuai dengan keyakinan moral, budaya, dan agama mereka. Saat ini, dunia pendidikan menghadapi sejumlah tantangan mendesak.

143.  Tantangan pertama bersifat sosio-politik. Baik di dalam masing-masing negara maupun di berbagai wilayah di dunia, ketimpangan yang signifikan masih terus terjadi terkait akses terhadap pendidikan dasar dan pendidikan tinggi. Di banyak negara, pemerintah belum mengalokasikan sumber daya yang diperlukan untuk menjamin pendidikan berkualitas bagi semua, baik melalui dukungan yang memadai terhadap sistem sekolah negeri maupun dengan membantu lembaga swasta yang menyediakan layanan esensial ini. Ketika sebagian besar pendidikan, di berbagai tingkatan, diserahkan kepada lembaga swasta, akses ke pendidikan dapat menjadi terlalu bergantung pada kemampuan finansial keluarga, terutama jika tidak ada dukungan publik yang memadai. Di hadapan risiko ini, penting untuk mengakui dan mendorong kontribusi banyak lembaga pendidikan Katolik swasta yang memastikan akses inklusif bagi anak-anak dan pemuda dari segala latar belakang, bahkan ketika kondisi ekonomi keluarga tidak memungkinkan hal tersebut.

144.  Tantangan utama kedua adalah pedagogis. Banyak sistem pendidikan kesulitan mengikuti perubahan dan mendukung perkembangan integral siswa. Kemajuan teknologi informasi dan kecerdasan buatan (AI) dengan cepat membuat kurikulum yang dirancang untuk era berbeda menjadi usang. Sementara itu, organisasi sekolah, ruang fisik, metode evaluasi, dan peran guru sendiri harus dipertimbangkan ulang guna mempromosikan pendidikan yang benar-benar holistik yang mencakup setiap dimensi pribadi. Penting untuk mendukung pembinaan berkelanjutan guru sepanjang karier profesional mereka, sehingga mereka dapat berinteraksi secara positif dengan teknologi baru, membantu siswa menggunakannya secara bertanggung jawab, kritis, dan kreatif, daripada pasif terpengaruh olehnya.

145.  Tantangan utama ketiga bersifat intelektual dan berkaitan dengan pengetahuan. Tanpa perhatian yang cermat, sistem pendidikan yang kekurangan cinta akan kebenaran dapat muncul, di mana aliran informasi yang tak henti-hentinya menggantikan latihan esensial dalam penelitian, refleksi, dan penilaian. Seiring pengetahuan menjadi semakin terfragmentasi, menjadi sulit untuk memahami realitas secara utuh, mengajukan pertanyaan mendalam tentang makna, atau mengembangkan pemikiran yang autentik, kritis, dan kreatif. Banyak pendidik sudah melaporkan tanda-tanda dehumanisasi, di mana orang mungkin "mengetahui banyak hal" tetapi kesulitan menemukan arah dalam hidup mereka, sebagian karena ketidakmampuan menghubungkan informasi dengan pengetahuan yang lebih dalam atau mempertahankan rasa tujuan. Sikap yang benar-benar sehat diperlukan, yang mencakup ritme yang menggabungkan keheningan, studi mendalam, membaca, dan analisis yang bijaksana; tanpa unsur-unsur ini, kebebasan batin dapat terancam.

146.  Doktrin Sosial Gereja mengajak keluarga, sekolah, komunitas Kristen, dan lembaga publik untuk membentuk aliansi pendidikan yang diperbarui. Hal ini terwujud ketika prinsip-prinsip dasar diwujudkan dalam tujuan pendidikan, termasuk mengajarkan siswa rasa moderasi dan batas; pengakuan atas hak orang lain dan generasi mendatang untuk menikmati barang-barang yang baik yang disediakan bagi kita maupun yang diciptakan oleh kecerdikan manusia; kebebasan dan tanggung jawab; serta rasa transendensi dan kebaikan bersama. Sekolah tidak dipanggil untuk mengikuti laju dunia digital, melainkan untuk menawarkan apa yang tidak dapat disediakan oleh ranah digital itu sendiri, yaitu waktu bersama untuk belajar dan mengembangkan hubungan yang dapat dipercaya.

Martabat kerja di masa transisi digital Nilai kerja

147.  Sejak munculnya Ajaran Sosialnya, dimulai dengan Rerum Novarum, Gereja telah menekankan perlindungan terhadap pekerja dan kebutuhan untuk memerangi segala bentuk eksploitasi. Di atas segalanya, bagaimanapun, Magisterium telah mengakui dalam pekerjaan "kunci esensial" ^[150] untuk memahami seluruh masalah sosial, karena melalui pekerjaan mereka, individu mengembangkan banyak dimensi keberadaan mereka. Mengingat hal ini, kita dapat memahami intuisi besar Santo Benediktus dari Nursia, yang menggabungkan doa dan pekerjaan, menunjukkan bahwa aktivitas harian merupakan bagian dari respons manusia terhadap panggilan Allah. Diciptakan menurut gambar Sang Pencipta, pekerjaan kita dalam beberapa hal melanjutkan pekerjaan-Nya, karena dengan demikian kita berkontribusi pada kemajuan masyarakat dan kebaikan bersama, memanfaatkan dengan baik kemampuan yang telah kita terima, memperbaiki dan memperindah dunia, mendukung keluarga kita, terlibat dalam hubungan kerja sama, dan melalui mendengarkan dan dialog, belajar membangun bersama sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh siapa pun sendirian.

148.  Karena alasan ini, pekerjaan bukan sekadar alat; ia mengekspresikan dan meningkatkan martabat hidup kita. Ini adalah tuntutan kondisi manusia, jalan normal menuju kedewasaan, perkembangan, dan pemenuhan diri. Dalam hal ini, bantuan keuangan bagi orang miskin mungkin diperlukan dalam keadaan darurat, tetapi tidak boleh menjadi satu-satunya tanggapan, karena tujuannya adalah memungkinkan setiap orang hidup dengan martabat melalui pekerjaannya sendiri. ^[151]

149.  Saat ini, konvergensi antara otomatisasi, robotika, dan kecerdasan buatan (AI) sedang dengan cepat mengubah struktur kerja itu sendiri. Dikatakan bahwa hal ini akan membawa perbaikan besar bagi semua orang. Namun, pada kenyataannya, "cara-cara baru" bekerja tidak selalu lebih baik, karena "meskipun AI menjanjikan peningkatan produktivitas dengan mengambil alih tugas-tugas rutin, seringkali hal itu memaksa pekerja untuk menyesuaikan diri dengan kecepatan dan tuntutan mesin, alih-alih mesin dirancang untuk mendukung mereka yang bekerja. Akibatnya, bertentangan dengan manfaat yang dijanjikan AI, pendekatan teknologi saat ini justru dapat secara paradoksal menghilangkan keterampilan pekerja, menjerat mereka dalam pengawasan otomatis, dan menempatkan mereka pada tugas-tugas kaku dan berulang. Kebutuhan untuk mengikuti laju teknologi dapat mengikis rasa otonomi pekerja dan menghambat kemampuan inovatif yang diharapkan mereka bawa ke dalam pekerjaan mereka." ^[152] Tepatnya untuk menghindari pergeseran ini, perlu merancang sistem yang berpusat pada manusia dan bukan semata-mata pada kinerja.

Masalah pengangguran

150.  Santo Yohanes Paulus II mengakui bahwa pengangguran adalah kejahatan yang serius. Memang, ketika mencapai proporsi yang masif, hal itu menjadi bencana sosial yang sesungguhnya yang terutama menuntut Negara untuk menjalankan tanggung jawabnya. ^[153] Hari ini, di tengah "revolusi industri keempat," keprihatinan ini semakin mendesak, karena inovasi sering kali dikejar semata-mata untuk mengurangi biaya dan meningkatkan keuntungan. ^[154] Di beberapa konteks, terdapat kekhawatiran yang sah akan kontraksi signifikan dan cepat dalam jumlah pekerjaan yang tersedia, yang akan memicu reaksi berantai yang mendalam terhadap keluarga, pemuda, dan ekonomi lokal. Di banyak sektor, hal ini sudah terlihat dalam bentuk-bentuk baru ketidakpastian pekerjaan dan ketidaksetaraan, ditandai dengan upah yang sangat tinggi bagi minoritas yang sangat terampil di samping upah yang menurun bagi sebagian besar tenaga kerja.

151.  Tentu saja, teknologi diharapkan dapat membebaskan manusia dari tugas-tugas yang melelahkan, berulang, atau berbahaya, serta memberikan dukungan cerdas bagi aktivitas manusia. Namun, perlindungan terhadap peluang kerja dan peran tak tergantikan individu harus tetap menjadi aturan umum. Pencarian keuntungan yang lebih besar tidak dapat membenarkan pilihan yang secara sistematis mengorbankan pekerjaan, karena manusia adalah tujuan, bukan sarana, dan tatanan ekonomi harus tetap tunduk pada martabat manusia dan kebaikan bersama.

152.  Pada saat yang sama, kita harus mengakui bahwa setiap transisi nyata melibatkan ketidakberlanjutan, karena prosesnya tidak merata, terfragmentasi, dan kadang-kadang penuh konflik. Akibatnya, tidak ada model perubahan tunggal atau solusi universal, karena ada tempat dan situasi yang memerlukan respons berbeda. Mengingat ketidaksetaraan yang mendominasi dunia kita, penyebaran AI dan sistem komputasi menghasilkan dampak yang bervariasi di berbagai tempat. Masyarakat kaya mengotomatisasi dengan cepat dan kacau, mengurangi kebutuhan akan tenaga kerja dan menciptakan ruang untuk pengangguran serta gesekan institusional. Sebaliknya, wilayah luas di dunia tetap terjebak dalam ekonomi hibrida, di mana tenaga kerja manusia yang dibayar rendah dan teknologi parsial bercampur tanpa mencapai transformasi sejati. Wilayah-wilayah ini menjadi tempat kerja yang rapuh, serta pusat ketidakstabilan dan migrasi paksa. Oleh karena itu, solusi harus dicari di tingkat nasional dan lokal melalui keterlibatan komunitas perantara. Kita membutuhkan alat adaptif, termasuk model yang terstruktur dengan baik, inisiatif lokal, redistribusi progresif, dan hak akses baru terhadap barang-barang esensial. Meskipun tidak mengejar harmoni abstrak, kita harus membangun bentuk-bentuk konkret kehidupan bersama manusia di masa transformasi ini.

153.  Pekerjaan tetap menjadi dimensi fundamental dari pengalaman manusia, karena bukan hanya sebagai sarana penghidupan, tetapi juga sebagai konteks untuk ekspresi, hubungan, dan kontribusi kepada masyarakat. Oleh karena itu, masalah yang berkaitan dengan pekerjaan melampaui pendapatan yang diperlukan untuk kelangsungan hidup keluarga. Masyarakat yang hanya menjamin pekerjaan bagi sebagian kecil penduduk, meskipun memiliki tingkat perkembangan teknis yang tinggi, berisiko mengekspos banyak orang pada ketidakaktifan paksa, kurangnya tanggung jawab, dan ketidakhadiran tugas harian serta rangsangan, yang mengakibatkan kemiskinan manusia dan budaya. Hal ini menciptakan paradoks antara kemajuan material dan kemunduran antropologis yang menggerogoti fondasi perdamaian sosial yang adil dan stabil. Oleh karena itu, Ajaran Sosial Gereja menekankan bahwa akses terhadap pekerjaan bagi semua harus menjadi prioritas utama dalam kebijakan publik dan proses ekonomi, berfungsi sebagai kriteria untuk mengevaluasi kualitas manusiawi dari setiap model pembangunan. ^[155] Selain itu, di bagian-bagian dunia di mana pekerjaan cenderung berkurang atau berubah secara radikal akibat proses teknologi dan organisasi di luar kendali demokratis, kita harus memikirkan kembali sifat pekerjaan dan hubungannya dengan kewarganegaraan, memastikan bahwa pengangguran tidak mengancam partisipasi sosial.

154.  Berdasarkan keyakinan ini, kita dapat lebih menghargai sejarah Ajaran Sosial Gereja setelah Rerum Novarum. Inisiatif yang muncul dari tradisi tersebut, termasuk asosiasi, serikat pekerja, koperasi, dan organisasi kesejahteraan, telah berkontribusi secara signifikan dalam memperbaiki undang-undang ketenagakerjaan, melindungi yang paling rentan, dan mempromosikan kondisi kerja yang lebih manusiawi. ^[156] Namun, hari ini, instrumen-instrumen ini tidak lagi cukup sendirian di hadapan transformasi yang didorong oleh AI, organisasi pasar yang baru, dan persaingan yang jarang memperhatikan keberlanjutan sosial. Upaya kolaboratif baru diperlukan antara pemimpin politik, organisasi buruh, dunia usaha, dan komunitas ilmiah untuk mengembangkan regulasi dan perlindungan yang memadai secara cepat, termasuk di tingkat internasional. ^[157] Serikat pekerja, yang secara konsisten didukung oleh Gereja, dipanggil untuk terbuka terhadap jenis-jenis pekerjaan baru dan kebutuhan para pekerja yang menyertainya, guna mewakili dan membela mereka. Dalam konteks ini, tanpa keputusan yang berani, prospek kemiskinan dan ketidaksetaraan yang lebih besar mengancam, yang akan meninggalkan banyak individu terpinggirkan, terlantar, dan dikelilingi oleh mesin dan sistem otomatis yang telah menggantikan mereka.

155.  Pada masa transisi ini, tidak cukup hanya bereaksi ketika pekerjaan hilang; kita harus mengawasi transformasi sejak dini. Salah satu jalur yang layak adalah, pertama-tama, menetapkan kriteria sosial untuk inovasi. Di sini, setiap pengenalan otomatisasi dan kecerdasan buatan (AI) harus disertai dengan langkah-langkah yang dapat diverifikasi untuk melindungi pekerjaan, pelatihan ulang, dan partisipasi pekerja. Dengan cara ini, teknologi akan diarahkan untuk membebaskan waktu dan kemampuan manusia, bukan menghasilkan pengucilan. Kedua, kita memerlukan kebijakan proaktif yang membuat pelatihan berkelanjutan dan transisi profesional dapat diakses oleh semua orang, memastikan bahwa biaya adaptasi tidak dibebankan sepenuhnya pada individu. Akhirnya, harus ada komitmen korporat untuk memasukkan kualitas dan martabat kerja di antara indikator kesuksesannya. Ketika kondisi-kondisi ini terpenuhi, inovasi dapat berfungsi sebagai sekutu bagi pekerjaan yang lebih aman, kreatif, dan bermartabat; tanpa itu, inovasi cenderung menjadi penggerak ketidakadilan.

Ekonomi yang menghargai martabat

156.  Pasar tenaga kerja adalah salah satu bidang di mana risiko yang terkait dengan teknologi baru muncul dengan lebih jelas. Oleh karena itu, perlu diingat bahwa kebebasan ekonomi bukanlah mutlak; ia harus selalu diukur berdasarkan kebaikan bersama dan martabat setiap orang. Inisiatif kewirausahaan memang dapat menjadi panggilan sejati, yang menghasilkan kekayaan dan meningkatkan kualitas hidup, bukan sekadar variabel yang bergantung pada keuntungan semata. Hal ini mungkin terjadi ketika inisiatif tersebut menyadari bahwa penciptaan pekerjaan yang bermartabat dan bernilai merupakan bagian esensial dari pelayanannya yang tepat kepada masyarakat. ^[158]

157.  Dengan semangat profetik, Paus Fransiskus memperingatkan terhadap kebebasan ekonomi yang hanya diproklamirkan dalam kata-kata, sementara kondisi nyata mencegah banyak orang untuk memanfaatkannya. ^[159] Model-model ekonomi yang mengagungkan efisiensi dan kesuksesan individu seringkali memandang investasi pada orang-orang yang kurang beruntung atau yang memiliki jalur perkembangan yang lebih lambat sebagai hal yang sia-sia atau merepotkan, seolah-olah masa depan mereka bergantung sepenuhnya pada kemampuan mereka untuk mengikuti laju para "pemenang." Pada kenyataannya, masyarakat yang adil memerlukan negara yang waspada dan lembaga-lembaga sipil yang mampu mengatasi mentalitas efisiensi yang sempit, serta memastikan bahwa sumber daya, solusi kreatif, dan regulasi menguntungkan mereka yang paling rentan. ^[160] Alih-alih menunggu manfaat pertumbuhan mencapai kaum miskin "pada akhirnya," keputusan perlu diambil untuk memastikan bahwa pertumbuhan menjadi inklusif sejak awal. Pengalaman beberapa dekade terakhir menunjukkan bahwa dalam krisis ekonomi dan keuangan, selalu kaum miskin yang membayar harga tertinggi, sementara teori-teori yang menjanjikan kemakmuran umum secara otomatis sering kali terbukti ilusif.

158.  Penting untuk melampaui metrik pembangunan saat ini — yang selama lebih dari delapan puluh tahun terikat pada konsep Produk Domestik Bruto (PDB) — karena metrik-metrik ini hampir secara sistematis mengabaikan aspek-aspek yang esensial bagi kesejahteraan keseluruhan manusia dan lingkungan. Pengembangan parameter dan indikator yang melengkapi PDB sangat penting untuk meningkatkan basis data yang digunakan dalam analisis, pengambilan keputusan politik dan ekonomi, serta penetapan prioritas regional, nasional, dan internasional. Pengenalan parameter baru akan memungkinkan penilaian komprehensif dan tepat waktu mengenai bagaimana keputusan legislatif dan regulasi berdampak pada martabat kerja, kemakmuran bersama, pengurangan ketidaksetaraan, dan lingkungan perlindungan. Hal ini juga akan memengaruhi konsep pembangunan, proses pendidikan, pola pikir, dan opini publik, serta perdamaian, yang hanya autentik jika didasarkan pada keadilan.

159.  Dalam beberapa tahun terakhir, sektor keuangan semakin penting dan mengalami inovasi signifikan, sebagian didorong oleh pengenalan mata uang kripto. Refleksi dan pengamatan yang terkandung dalam ajaran para pendahulu saya, terutama dalam Ensiklik mereka, telah menyoroti bagaimana sektor perantara keuangan, "ketika beroperasi tanpa landasan antropologis dan moral yang diperlukan, tidak hanya menghasilkan penyalahgunaan dan ketidakadilan yang nyata, tetapi juga menunjukkan kemampuan untuk menciptakan krisis ekonomi sistemik dan global." ^[161] Demikian pula, pendapatan dari modal berisiko menggantikan pendapatan dari tenaga kerja, yang seringkali terpinggirkan dari kepentingan utama sistem ekonomi. Namun, tabungan yang diubah menjadi kredit untuk ekonomi riil, sehingga menciptakan lapangan kerja dan pekerjaan mandiri, tetap menjadi inti bagi pembangunan dan investasi yang harus menyertai transisi yang sedang berlangsung. Fungsi sosial kredit tetap tak tergantikan. Keuangan demi keuangan itu sendiri secara fundamental berbeda dari keuangan yang bertujuan untuk pembangunan, penciptaan, dan evolusi pekerjaan.

160.  Perspektif ini perlu menjadi bagian dari pandangan yang lebih luas tentang dinamika global. Meskipun kekayaan dunia telah tumbuh secara absolut, kekayaan tersebut semakin terkonsentrasi di tangan segelintir orang, memperlebar ketidaksetaraan baik di dalam maupun antar negara. "Ada beberapa orang yang memiliki terlalu banyak, dan terlalu banyak orang yang memiliki sedikit, itulah logika hari ini." ^[162] Kemajuan ilmiah dan teknologi, bahkan di bidang medis, tidak mudah diakses oleh mayoritas orang, seperti yang secara dramatis ditunjukkan selama pandemi baru-baru ini. Sementara beberapa wilayah menghabiskan dana besar untuk intervensi yang tidak perlu atau impian peningkatan individu yang hanya dapat diakses oleh segelintir orang, bagian lain dunia kekurangan peralatan esensial yang diperlukan untuk menyelamatkan jutaan nyawa manusia. Menganggap bahwa teknologi baru akan secara otomatis menguntungkan semua orang adalah mengabaikan bukti. Kecuali transformasi pada tahap desain memprioritaskan pencegahan ketimpangan baru dan lebih lanjut, kemajuan teknologi akan secara tak terelakkan menghasilkan ketidaksetaraan struktural. Hari ini, keadilan menuntut akses terhadap manfaat inovasi, termasuk perawatan, pengetahuan, alat, dan peluang.

161.  Hukum yang adil dan metode redistribusi tentu diperlukan untuk memperbaiki ketidakseimbangan, termasuk sistem perpajakan yang meringankan beban bagi yang paling lemah dan meminta lebih banyak dari mereka yang memiliki sumber daya lebih besar. Namun, pengejaran keadilan sosial tidak boleh dianggap sebagai isu terpisah yang hanya datang setelah produksi kekayaan, seolah-olah ekonomi hanya ada untuk menciptakan kekayaan, dengan politisi hanya campur tangan setelahnya untuk mendistribusikannya. Memang, keadilan menyangkut setiap fase kegiatan ekonomi, mulai dari perolehan sumber daya hingga pembiayaan, dan dari produksi hingga konsumsi; setiap pilihan memiliki konsekuensi moral. ^[163]

162.  Lebih dari sebelumnya, di era kecerdasan buatan (AI) dan robotika, tidak lagi mungkin mengandalkan semata-mata "tangan tak terlihat" pasar. ^[164] Politik memiliki tugas untuk mengarahkan ekonomi dan teknologi demi kebaikan bersama, mempromosikan pekerjaan yang bermartabat, inklusi sosial, dan distribusi yang adil dari manfaat inovasi. Karena banyak keputusan ekonomi melampaui batas negara, diperlukan juga kerja sama internasional yang mampu menetapkan strategi bersama, terutama demi negara dan masyarakat yang paling rentan, guna mempromosikan pembangunan dan mengatasi ketergantungan pada bantuan sosial. Pikiran di balik pilihan-pilihan ini adalah martabat tak terukur setiap orang, kebaikan bersama, dan dunia yang benar-benar dikelola untuk semua. Ketergantungan timbal balik antara perdamaian dan pembangunan, seperti yang ditulis secara profetik oleh Santo Paulus VI pada tahun 1967, ^[165] tetap relevan hingga hari ini, karena kemakmuran hanya berkontribusi pada pembangunan dan penguatan perdamaian jika bersifat luas, inklusif, dan berkelanjutan.

163.  Dalam praktiknya, di era kecerdasan buatan (AI) dan robotika, memastikan bahwa ekonomi mendukung martabat manusia berarti mengadopsi kriteria tertentu untuk tindakan yang tegas. Pertama, transparansi dan akuntabilitas: ketika data dan algoritma memengaruhi distribusi kredit, seleksi tenaga kerja, atau akses ke layanan dan peluang, keputusan harus dapat dipahami, dapat dipertanyakan, dan diawasi, sehingga individu tidak direduksi menjadi sekadar profil. Kedua, inklusi dan akses: manfaat inovasi harus dipadukan dengan investasi dalam keterampilan, infrastruktur, dan layanan esensial untuk memastikan bahwa teknologi tidak memperlebar jurang antara mereka yang memiliki dan yang tidak. Akhirnya, langkah-langkah untuk memastikan keadilan: perpajakan, perlindungan sosial, dan kebijakan industri harus memperbaiki ketidakseimbangan yang ditimbulkan oleh konsentrasi kekayaan dan kekuasaan. Memang, kriteria ini bukanlah hambatan bagi inovasi; sebaliknya, mereka menjadikan inovasi tersebut beradab dan manusiawi.

Keluarga dan kaum muda: kondisi sosial untuk harapan

164.  Keluarga adalah kebaikan sosial utama. Berdiri di atas ikatan abadi antara seorang pria dan seorang wanita, keluarga adalah lingkungan pertama di mana setiap orang mengembangkan potensinya, menyadari martabatnya, dan belajar bentuk-bentuk awal kebenaran dan kebaikan, serta menginternalisasi kebiasaan yang mempersiapkan mereka untuk hidup di masyarakat. ^[166] Sebagai masyarakat alami pertama yang dianugerahi hak-hak dasar, keluarga adalah sel fundamental dan tak tergantikan dari setiap organisasi komunitas. ^[167] Oleh karena itu, ketika proyek-proyek politik dan keputusan ekonomi besar menempatkan keluarga pada peran marjinal atau sekunder, pertumbuhan sejati seluruh tubuh sosial terancam. ^[168]

165.  Keluarga, bagaimanapun, merupakan nilai sosial yang rapuh dan langsung terdampak oleh transformasi ekonomi dan teknologi yang mengubah sifat pekerjaan. Oleh karena itu, keluarga memerlukan dukungan di bidang budaya, hukum, dan ekonomi. Dampak buruk pengangguran dan ketidakpastian kerja terhadap struktur keluarga sudah diketahui umum. Dalam jangka pendek, mungkin tampak menguntungkan untuk mengurangi biaya tenaga kerja atau memaksimalkan efisiensi keuangan, tetapi dalam jangka panjang hal ini merusak fondasi kehidupan sosial itu sendiri. Sementara keberhasilan teknologi dirayakan, tatanan sosial secara bertahap terkikis, seolah-olah oleh virus yang tak terlihat.

166.  Bagi kaum muda, ketidakpastian pekerjaan sangat menghancurkan. Seperti yang diingatkan oleh para Uskup Amerika Serikat, pekerjaan bukan sekadar sumber penghasilan, melainkan ruang krusial di mana identitas terbentuk, persahabatan dan hubungan terjalin, tanggung jawab praktis dipelajari, dan panggilan hidup diidentifikasi. ^[169] Ketika akses ke pekerjaan terhambat oleh tingkat pengangguran yang tinggi, sistem pelatihan yang tidak memadai, atau hambatan struktural, banyak pemuda menemukan jalan menuju pemenuhan manusiawi dan profesional mereka terhalang. Kebutuhan untuk berganti pekerjaan beberapa kali sepanjang hidup menuntut penyediaan pembaruan dan pelatihan berkelanjutan, sehingga generasi baru dapat menghadapi risiko lingkungan ekonomi yang berubah dan seringkali tidak terduga dengan kompeten dan mandiri. ^[170]

167.  Hal ini menimbulkan tanggung jawab publik yang spesifik. Negara memiliki kewajiban untuk mendukung kegiatan usaha dengan menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi lapangan kerja, mempromosikan pekerjaan di mana pun itu kurang, dan mempertahankannya saat krisis, karena pekerjaan merupakan kebaikan utama bagi keluarga dan masyarakat. ^[171] Terutama di era transformasi teknologi yang terus-menerus, kita memerlukan kreativitas politik yang akan mempromosikan "pekerjaan" dan menempatkan keluarga serta generasi mendatang di pusat; jika tidak, kemajuan ekonomi kita akan berubah menjadi bentuk-bentuk ketidakpastian dan pengucilan baru.

168.  Mendukung keluarga dan pemuda dalam transisi ini memerlukan pilihan yang memungkinkan stabilitas. Seperti yang telah disebutkan di atas, kebijakan ketenagakerjaan perlu mempromosikan kontinuitas dan kualitas pekerjaan, melawan ketidakpastian sebagai kondisi normal kehidupan, serta mendorong jalur realistis untuk masuk ke pasar kerja dan pertumbuhan profesional. Kedua, diperlukan langkah-langkah untuk memastikan gaya hidup yang sehat, karena tanpa keseimbangan yang tepat antara kerja, waktu luang, dan istirahat, keluarga akan melemah dan kaum muda kesulitan mengembangkan rasa tanggung jawab. Selain itu, investasi dalam pendidikan dan pelatihan ulang yang terjangkau sangat penting, agar mobilitas profesional yang diminta oleh ekonomi digital tidak menjadi seleksi yang kejam antara mereka yang mampu memperbarui keterampilan dan yang tidak. Akhirnya, ikatan sosial harus didukung, melalui jaringan dan komunitas pendidikan yang mendampingi pilihan hidup dan mencegah ketidakpastian menimbulkan kesepian atau kecanduan. Jika diimplementasikan, transformasi teknologi ini dapat dilalui tanpa merusak kemampuan untuk membangun masa depan, yang merupakan kunci kemakmuran suatu masyarakat.

Melindungi kebebasan dari ketergantungan dan komersialisasi Ketergantungan dan kontrol sosial

169.  Setelah merenungkan kebenaran dan pendidikan, pekerjaan dan keluarga, kita kini harus mempertimbangkan dampak revolusi digital terhadap kebebasan manusia, dengan mengatasi risiko terhadap kesehatan mental individu maupun tantangan sosial yang lebih luas. Bentuk-bentuk kecanduan yang lebih halus yang terkait dengan "ekonomi perhatian digital" tidak boleh diremehkan, karena platform dan layanan sering dirancang untuk menangkap waktu dan perhatian pengguna, memanfaatkan kerentanan mereka dan melemahkan kebebasan batin mereka. Ketika model bisnis berkembang atas kelemahan manusia, individu diperlakukan sebagai sarana bukan tujuan; mereka yang merancang atau membiayai sistem semacam itu memikul tanggung jawab moral yang tidak dapat diabaikan. Ada kebutuhan mendesak untuk mempromosikan teknologi yang memperkuat kebebasan batin dengan mendorong pendidikan dalam kesadaran digital dan perlindungan anak-anak, sehingga melawan model yang memanfaatka

170.  Risiko lain, yang kurang terlihat namun tak kalah serius, adalah kontrol sosial yang dimungkinkan oleh pengumpulan data massal dan penggunaan sistem algoritmik. Ketika setiap tindakan—pergerakan, pembelian, hubungan, dan preferensi—meninggalkan jejak, bentuk kekuasaan baru muncul, yaitu kekuasaan untuk memprofilkan, memprediksi, dan mempengaruhi perilaku, seringkali tanpa kesadaran penuh individu. Jika data semacam itu digunakan untuk mengambil keputusan yang memengaruhi peluang konkret—seperti akses ke kredit, pekerjaan, atau layanan esensial—ada risiko merusak kebebasan dan mendiskriminasi kelompok yang paling rentan. Selain itu, kontrol tidak hanya dilakukan melalui larangan eksplisit, tetapi juga melalui arsitektur visibilitas: apa yang diperkuat atau disembunyikan, apa yang dihargai atau dihukum, pada akhirnya membentuk opini dan pilihan, mendorong kepatuhan dan sensor diri. Oleh karena itu, kebebasan di era digital bukan sekadar masalah kepribadian, tetapi juga masalah publik. Hal ini menuntut aturan yang jelas, transparansi, kemungkinan banding, dan batasan yang proporsional terhadap penggunaan teknologi yang invasif, sehingga teknologi tetap berada di layanan manusia dan tidak menjadi bentuk kontrol atas kesadaran.

171.  Di akar masalah-masalah ini terdapat mentalitas teknokratis dan posthumanis yang cenderung memandang manusia sebagai objek yang dapat dimanipulasi atau sumber daya yang perlu dioptimalkan, ^[172] menghilangkan semua jaminan terhadap pengejaran keuntungan yang tak terkendali. Yang mendominasi adalah efisiensi, bukan penghormatan terhadap kebebasan dan martabat manusia. Beberapa aliran pasca-humanis bahkan sampai membayangkan adanya manusia "kelas dua", yang tunduk pada kepentingan para elit yang menganggap diri mereka lebih unggul. Pandangan yang meresahkan ini masalah ini menjadi semakin serius bila digabungkan dengan alat-alat teknologi yang secara eksponensial meningkatkan kapasitas untuk mengontrol dan memilih. Bahkan bentuk-bentuk tertentu dari hutang struktural, yang membuat seluruh bangsa terjebak dalam kondisi ketergantungan, mencerminkan mentalitas yang sama, dalam bentuk-bentuk baru, yang mentolerir hubungan subordinasi yang mirip dengan perbudakan.

Memutus rantai bentuk-bentuk perbudakan baru

172.  Pandangan yang terdistorsi tentang manusia ini tercermin hari ini dalam berbagai bentuk perbudakan yang terkait langsung dengan ekonomi digital. Tidak ada yang bersifat immaterial atau magis di dunia AI. Setiap respons yang tampak instan dan tanpa cela merupakan hasil dari rantai mediasi yang panjang, melibatkan jaringan luas sumber daya alam, infrastruktur energi, dan, di atas segalanya, manusia. Sebagian besar fungsi ekonomi digital bergantung pada kerja diam-diam jutaan orang yang terlibat dalam aktivitas esensial namun sebagian besar tak terlihat, seperti pelabelan data, pelatihan model, dan moderasi konten, seringkali melibatkan materi yang mengganggu. Dalam banyak kasus, para pekerja ini adalah kaum muda, terutama perempuan, yang bekerja dalam kondisi berat dengan upah minimal. Selain tenaga kerja tak terlihat ini, ada pula pekerjaan yang lebih berat lagi, yaitu penggalian sumber daya yang diperlukan untuk produksi perangkat dan mikroprosesor yang menjadi andalan AI. Di beberapa wilayah di dunia, anak-anak dan remaja bekerja dalam kondisi berbahaya, menghancurkan bahan-bahan yang digunakan untuk mengekstraksi unsur tanah jarang. Tubuh orang-orang ini terluka, cedera, dan terkikis agar aliran komputasi dapat terus berlanjut tanpa henti. Selain itu, jaringan kriminal menggunakan platform online, sistem pesan, metode pembayaran anonim, dan teknik profiling untuk merekrut, mengendalikan, dan mengangkut korban perdagangan manusia—seringkali anak-anak—mengubah pria dan wanita menjadi "data" yang harus dilacak dan "paket" yang harus dipindahkan dalam sirkuit digital yang sama yang menopang sebagian besar ekonomi global. Realitas ini sangat menantang hati nurani moral zaman kita. Tidak cukup hanya mengedepankan efisiensi, atau merayakan manfaat inovasi, jika hal-hal tersebut dibangun di atas rantai eksploitasi yang disembunyikan secara sengaja. Jika teknologi menjanjikan emansipasi, namun justru menghasilkan bentuk-bentuk baru subordinasi global, hal itu bertentangan dengan prinsip dasar martabat manusia.

173.  Perjuangan melawan bentuk-bentuk baru perbudakan merupakan ujian yang menentukan bagi penilaian etis terhadap AI dan transformasi digital. Dalam kelanjutan tradisi yang dimulakan oleh Leo XIII, Gereja memperbarui kecamannya yang tegas terhadap segala bentuk perbudakan, perdagangan manusia, dan komodifikasi manusia. Ia juga menyoroti kebutuhan mendesak akan refleksi dan tindakan yang menjadikan martabat tak terpisahkan setiap manusia dan kebaikan bersama sebagai fokus dan tujuan masyarakat, serta sebagai kriteria panduan bagi setiap pilihan pribadi, sosial, dan politik. Tanpa refleksi etis dan humanis ini, kekuatan sistem digital yang semakin besar dapat membawa kita menuju kejahatan baru yang tak kalah memalukan dari kejahatan masa lalu yang kini kita sesali, sementara kita terus menampilkan diri sebagai masyarakat yang "maju" dan "beradab".

174.  Perdagangan manusia harus diakui sebagai bentuk perbudakan kontemporer dan pelanggaran serius terhadap martabat manusia. Gagal menanggapi dengan tegas, atau mentoleransi praktik-praktik ini dengan cara apa pun, adalah dalam beberapa hal menjadi terlibat dalam dosa-dosa masa kini, yang serupa dengan dosa-dosa masa lalu ketika perbudakan disembunyikan dan dibenarkan. [173

175.  Dalam perkembangan doktrinnya, Gereja secara bertahap mencapai kesadaran yang lebih dalam mengenai beratnya masalah-masalah ini. Memang benar bahwa peristiwa masa lalu tidak dapat dinilai secara anachronistik, seolah-olah kriteria moral yang berkembang seiring waktu telah selalu tersedia. Namun, kita juga tidak dapat menyangkal atau meremehkan keterlambatan yang dialami baik oleh masyarakat maupun Gereja dalam mengutuk bencana perbudakan. Pada zaman kuno dan Abad Pertengahan, banyak individu dan bahkan lembaga keagamaan memiliki budak. Sudah pada periode modern awal, Takhta Apostolik Roma, menanggapi permintaan para Raja, beberapa kali campur tangan untuk mengatur dan melegitimasi bentuk-bentuk penaklukan, dan, dalam beberapa kasus, perbudakan "orang kafir." ^[174] Baru pada abad kesembilan belas penolakan formal, mutlak, dan universal terhadap perbudakan diungkapkan dengan jelas, terutama di bawah Paus Leo XIII. ^[175] Ini Perkembangan menawarkan contoh yang jelas tentang pertumbuhan pemahaman Gereja terhadap kebenaran-kebenaran abadi Wahyu yang dijaganya. Meskipun tidak selalu ada konsistensi dalam praktik — mengingat perbudakan lama ditoleransi sebelum secara tegas dikutuk — telah ada penegasan yang terus-menerus sepanjang sejarah tentang martabat setiap manusia, yang diciptakan menurut gambar Allah, meskipun butuh delapan belas abad bagi ketidakcocokan penuh antara martabat itu dan perbudakan untuk diakui secara eksplisit. Ini merupakan luka dalam ingatan Kristen, yang tidak dapat kita anggap terlepas dari diri kita. ^[176] Tidak mungkin tidak merasakan kesedihan yang mendalam ketika merenungkan penderitaan dan penghinaan yang luar biasa yang dialami oleh begitu banyak orang, yang sangat kontras dengan martabat tak terukur mereka sebagai pribadi yang dicintai tanpa batas oleh Tuhan. Untuk itu, atas nama Gereja, | dengan tulus memohon pengampunan.

176.  Inilah mengapa kenangan akan keterlibatan dan kebutaan di masa lalu terhadap ketidakadilan perbudakan menjadi panggilan untuk waspada. Apa yang telah kita pelajari harus diwujudkan dalam kebijaksanaan dan tanggung jawab di masa kini. Jika kita ingin menghindari kebutuhan untuk meminta maaf lagi di masa depan karena gagal menghormati harta karun martabat manusia yang diwajibkan oleh iman kita, maka tugas kita hari ini adalah mengecam, dengan jelas dan tegas, perdagangan manusia dalam segala bentuknya, dan bersama semua yang berkomitmen pada penyebab ini, mendukung upaya konkret pencegahan, perlindungan, pembebasan, dan rehabilitasi.

177.  Bahkan hari ini, kolonialisme mengambil bentuk baru. Ia tidak lagi hanya mendominasi tubuh, tetapi menguasai data, mengubah kehidupan pribadi menjadi informasi yang dapat dieksploitasi. Wilayah-wilayah tertentu, terutama yang ditandai oleh kerentanan struktural dan relevansi geopolitik yang terbatas, saat ini menjadi sasaran pola pikir ekstraksi baru: data kesehatan, profil epidemiologis, peta genetik, dan informasi demografis. Data-data ini telah menjadi "logam langka" baru kekuasaan: data vital yang, setelah dikumpulkan dan dianalisis, dapat digunakan untuk melatih model prediktif, mengarahkan strategi investasi, mengantisipasi krisis, dan, di atas segalanya, menentukan siapa dan apa yang dianggap penting. Mereka yang mengendalikan data kesehatan seluruh bangsa—seringkali dikumpulkan dengan dalih bantuan, penelitian, atau inovasi—memiliki pengaruh struktural atas masa depan, karena mereka dapat membentuk kebutuhan dan pasar. Mereka juga dapat memutuskan, sebelum yang lain, kepada siapa obat-obatan, investasi, dan perlindungan akan dialokasikan. Di sinilah terletak salah satu tantangan moral paling mendesak di zaman kita: memastikan bahwa pengetahuan bersama menjadi barang publik sejati, bukan alat dominasi. Hal ini memerlukan pengembalian kepada individu tidak hanya data yang menggambarkan mereka, tetapi juga kemampuan untuk memutuskan bagaimana data tersebut digunakan, oleh siapa, dan untuk kepentingan siapa. Jika tidak, era digital tidak akan menjadi pasca-kolonial, melainkan kolonial dalam bentuk lain.

178.  Bentuk-bentuk baru perbudakan didorong oleh rantai pasokan ekonomi dan infrastruktur digital. Oleh karena itu, tindakan diperlukan di beberapa bidang. Pertama, rantai pasokan yang menopang industri teknologi dan ekonomi digital perlu menjadi lebih transparan, sehingga keunggulan kompetitif tidak dibangun di atas eksploitasi tersembunyi. Kedua, perusahaan dan investor perlu mengadopsi kriteria yang jelas untuk verifikasi etis preventif (due diligence), dengan memprioritaskan perlindungan pekerja, pemberantasan kerja paksa, dan penilaian dampak sosial dari model bisnis berbasis data. Selain itu, platform digital harus bekerja sama secara bertanggung jawab dengan otoritas dan masyarakat sipil untuk mencegah alat komunikasi, pembayaran, dan profiling menjadi saluran perekrutan dan pengendalian korban. Ketika upaya-upaya ini bersatu, lingkungan digital dapat diubah dari ruang eksploitasi menjadi ruang perlindungan, pencegahan, dan promosi martabat manusia.

Tanggung jawab bersama

179.  Berbagai bidang yang baru saja dibahas—pencarian kebenaran dalam kehidupan publik, pendidikan di lingkungan digital, transformasi dunia kerja, kerentanan keluarga, dan bentuk-bentuk perbudakan baru—bukanlah fenomena yang terisolasi. Sebaliknya, hal-hal tersebut mencerminkan masalah mendasar yang sama, yaitu bahwa jika teknologi menjadi kriteria utama, manusia berisiko direduksi menjadi data, roda gigi dalam mesin, atau komoditas. Namun, jika teknologi diintegrasikan dengan perspektif yang bijaksana, ia dapat menjadi alat pertumbuhan, keadilan, dan persaudaraan.

180.  Dari sudut pandang ini, Ajaran Sosial Gereja menyerukan adanya tanggung jawab bersama. Ajaran ini meminta agar proses-proses tersebut dipandu dengan pandangan ke depan: oleh lembaga-lembaga yang mampu mengatur tanpa membatasi, dan melindungi tanpa mengambil alih; oleh perusahaan-perusahaan yang mengakui kerja dan martabat sebagai tolok ukur kesuksesan; oleh organisasi perantara dan komunitas pendidikan yang membangun kembali kepercayaan dan hubungan; serta oleh warga negara yang menumbuhkan rasa tanggung jawab, kesederhanaan, kebijaksanaan, dan rasa kebenaran. Hanya dengan cara inilah inovasi dapat benar-benar melayani perkembangan manusia yang utuh, alih-alih menjadi sumber pengucilan dan dominasi. Dan hanya dengan cara inilah janji kemajuan dapat diakui sebagai sesuatu yang otentik, karena diukur berdasarkan martabat setiap pria dan wanita yang tak dapat diganggu gugat.

BAB LIMA BUDAYA KEKUASAAN DAN PERADABAN CINTA

181.  Setelah mempertimbangkan bagaimana AI mengubah aspek-aspek tertentu dalam kehidupan dan masyarakat, khususnya implikasi serius bagi martabat manusia, kita kini harus mengalihkan perhatian pada isu yang lebih tragis: perang. Di sini, pertanyaannya bukan sekadar efisiensi alat-alat baru, tetapi juga risiko bahwa teknologi, yang terlepas dari etika dan tanggung jawab, akan membuat keputusan tentang hidup dan mati menjadi lebih cepat dan impersonal, serta menyajikan penggunaan kekuatan sebagai opsi yang segera dan layak. Dalam dunia yang semakin saling bergantung, perdamaian bukan sekadar salah satu isu di antara yang lain, melainkan prasyarat bagi kebaikan bersama universal dan ujian kematangan moral bangsa-bangsa, terutama bagi mereka yang memikul tanggung jawab dalam pemerintahan.

182.  Revolusi digital mengubah sifat konflik. Di samping perang konvensional, terdapat bentuk-bentuk hibrida seperti serangan siber, manipulasi informasi, kampanye pengaruh, dan otomatisasi keputusan strategis. Kecerdasan Buatan (AI) berperan sebagai faktor percepatan dalam proses-proses ini, terutama dalam konteks di mana banyak teknologi secara inheren bersifat ambigu. Akibatnya, apa yang diciptakan untuk pertahanan dapat dengan cepat diubah fungsi menjadi serangan, dan garis tipis antara perlindungan dan agresi menjadi kabur. Meskipun AI dapat meningkatkan pertahanan dan perlindungan warga sipil, ia juga dapat menurunkan ambang batas penggunaan kekuatan, melindungi orang dari tanggung jawab, dan menumbuhkan budaya di mana musuh dikurangi menjadi angka statistik dan korban menjadi "kerusakan sampingan." Di hadapan transformasi ini, kita harus mengingat prinsip-prinsip Doktrin Sosial — martabat manusia, kebaikan bersama, tujuan universal barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan — karena prinsip-prinsip ini merupakan kriteria untuk menilai apakah teknologi benar-benar melayani kemanusiaan ataukah justru menindasnya. Oleh karena itu, kita harus mempertimbangkan prinsip-prinsip ini sebagai pedoman dalam pengambilan keputusan kita.

183.  Dalam bab ini, oleh karena itu, saya akan membandingkan dua pendekatan yang bertentangan, yang telah saya singgung melalui gambaran Alkitab dalam Pengantar. Di satu sisi, ada godaan untuk membangun Menara Babel, mengandalkan kekuatan dan kesombongan. Di sisi lain, kesabaran diperlukan untuk membangun kembali Yerusalem "potongan demi potongan," seperti pada zaman Nehemia, dengan menjaga kemanusiaan dan kebaikan bersama.

184.  Jika kita mengamati dinamika global, kita dapat mengenali dengan lebih jelas penyebaran budaya kekuasaan yang ditandai oleh polarisasi dan kekerasan. Babel modern dapat dilihat tidak hanya dalam paradigma teknokratis yang terglobalisasi, tetapi juga dalam benturan jarak jauh antara imperialisme yang bertentangan, antara kekuatan yang ingin mempertahankan supremasi mereka, dan mereka yang bercita-cita merebut supremasi tersebut, yang mengakibatkan banyaknya konflik lokal. Selain itu, tampaknya tidak ada batas bagi perlombaan—yang didorong oleh ambisi yang mendegradasi kemanusiaan—untuk mengembangkan teknologi yang semakin kuat atau mengamankan kendali atasnya. Namun, meskipun dalam spiral menurun ini, kita juga dapat melihat sebagian besar umat manusia yang berjuang untuk tetap manusiawi dan bekerja membangun kota suci kerukunan dan perdamaian. Seringkali, kita menjadi pembangun yang tidak sadar dan arsitek yang canggung dari kota ini, mampu melakukan tindakan mulia namun kekurangan visi keseluruhan. Proyek pembangunan ini lebih lambat, kurang terlihat, dan kurang spektakuler, dan membutuhkan pemahaman yang lebih baik serta koordinasi yang lebih besar agar dapat menjadi tanggung jawab yang sadar dan jelas bagi setiap komunitas, mulai dari keluarga hingga negara, serta hubungan antar bangsa. Inilah prospek komitmen, inilah situs pembangunan harapan, yang kita sebut "peradaban cinta."

Peradaban cinta di era digital

185.  Ketika Santo Paulus VI mencetuskan frasa "peradaban cinta," ^[177] dunia sedang berada di tengah Perang Dingin, perlombaan senjata, dan ketidakstabilan ekonomi yang parah. Dalam konteks itu, Gereja mengusulkan jalur alternatif terhadap oposisi ideologis antara sistem-sistem, dan membayangkan tatanan sosial di mana keadilan dan kasih sayang saling terkait, serta cinta menjadi prinsip panduan kehidupan ekonomi, politik, dan budaya. Hari ini, kita harus dengan tegas memulihkan visi ini, sebab peradaban cinta bukanlah utopia naif, melainkan proyek yang menuntut, yang terdiri dari menerjemahkan kasih sayang menjadi struktur keadilan, memberikan bentuk institusional pada persaudaraan, dan memandang orang lain—baik individu maupun bangsa—sebagai sekutu yang diperlukan untuk membangun kebaikan bersama. Sebagaimana diingatkan oleh Surat Ensiklik Fratelli Tutti, hanya cinta sosial inilah yang mampu menjadi budaya dan norma, dan dengan demikian mewujudkan tatanan internasional yang stabil, mengubah sekadar koeksistensi bersenjata menjadi komunitas dengan masa depan bersama. ^[178]

186.  Wawasan ini terbukti semakin mendasar dalam konteks transformasi digital saat ini. Jaringan digital, ekonomi global, dan perkembangan kecerdasan buatan (AI) menciptakan ikatan yang semakin erat, menghubungkan — secara real-time — keputusan yang diambil di satu tempat dengan dampak yang dihasilkannya di tempat lain. Dalam hal ini, kata-kata Konsili Vatikan II mengenai ketergantungan yang semakin meningkat antara masyarakat tetap relevan, karena kebaikan bersama semakin memiliki dimensi universal, dengan hak dan kewajiban yang menyangkut seluruh keluarga manusia. ^[179] Oleh karena itu, proyek peradaban cinta harus menjalankan tugas untuk mengubah saling ketergantungan yang dipaksakan ini menjadi solidaritas yang disengaja dan dipilih. Inilah prinsip panduan bagi proses-proses teknologi: tidaklah cukup jika kecerdasan buatan membuat kita lebih efisien atau terhubung; kecerdasan buatan juga harus berfungsi untuk membangun keluarga manusia universal, dengan hak dan kewajiban bersama, di mana kedekatan digital menjadi peluang nyata untuk pertemuan dan kepedulian timbal balik.

Budaya kekuasaan

187.  Di zaman kita ini, budaya kekuasaan semakin mengakar, di mana ketersediaan sumber daya dan kemampuan untuk mendominasi cenderung mendikte agenda dan kriteria pengambilan keputusan. Dengan demikian, kebaikan bersama umat manusia disingkirkan ke latar belakang, dan tragedi konkret rakyat yang sedang berperang direduksi menjadi pertimbangan sekunder dibandingkan dengan kepentingan strategis. Budaya kekuasaan ini merasuki masyarakat, mengubah hubungan dan perilaku, serta berkembang dengan menormalisasi perang, mengejar kekuatan militer yang semakin besar, memanfaatkan krisis multilateralisme, dan memicu realisme palsu yang bersikeras bahwa tidak ada alternatif.

Normalisasi perang

188.  Pada tahun 1965, kata-kata Santo Paulus VI bergema dengan kuat di Sidang Umum PBB: "Tidak lagi perang, tidak lagi perang!" ^[180] Kita harus mengakui bahwa, meskipun ada keinginan dan deklarasi untuk perdamaian, enam puluh tahun terakhir ditandai oleh konflik-konflik dengan kekejaman yang mengagumkan, seringkali mempengaruhi populasi sipil secara massal, menyebabkan kematian korban tak bersalah, pengungsian massal, destabilisasi sosial, dan luka-luka yang berkepanjangan. Namun, dalam diskursus publik, terdapat keyakinan luas bahwa perang harus tetap menjadi pilihan terakhir, tunduk pada batasan etis dan hukum yang ketat, dan selalu berorientasi pada visi politik perdamaian. Setelah perkembangan pada periode pasca-Perang Dunia I, titik balik terjadi setelah Perang Dunia II: perdamaian dijadikan fokus tatanan internasional, sebagaimana tercantum khususnya dalam Piagam PBB, dengan niat untuk "menyelamatkan generasi mendatang dari malapetaka perang." ^[181] Demikian pula, banyak konstitusi nasional membatasi penggunaan kekuatan pada keadaan yang ekstrem dan sangat terbatas. Bahkan selama Perang Dingin, meskipun terdapat konflik yang serius, tetap ada kesadaran bahwa perang dunia baru harus dihindari dengan segala cara.

189.  Namun, saat ini kita menyaksikan pergeseran paradigma yang nyata dalam wacana publik dan dalam keputusan mengenai rearmament, dengan kebangkitan yang mengkhawatirkan perang sebagai alat politik internasional, sementara prinsip-prinsip etis yang sebelumnya membatasi penggunaannya sedang terkikis. Konflik regional yang berlarut-larut, ketegangan yang meningkat, dan ancaman timbal balik menjadi hal yang hampir biasa, dan bentuk-bentuk konflik yang didorong oleh keinginan ekspansi teritorial—yang dianggap telah teratasi—kini muncul kembali. Opini publik secara bertahap dibentuk dan dipengaruhi oleh narasi media yang memecah belah, yang sering diperkuat oleh algoritma yang memprioritaskan konflik dan konfrontasi.

190.  Kita juga menyaksikan hilangnya ingatan sejarah yang mengkhawatirkan, seiring dengan menghilangnya kesaksian langsung tentang Holocaust dan Perang Dunia I dan II. Hal ini menyebabkan penulisan ulang masa lalu yang selektif atau terdistorsi, dalam konteks di mana berita palsu dan manipulasi narasi menyamarkan pelajaran yang telah dipetik. Tanpa ingatan hidup tentang horor perang, keputusan politik berisiko diambil berdasarkan kekuasaan semata, tanpa mempertimbangkan konsekuensi jangka panjang.

191.  Di tengah semua ini, media dan dimensi digital menambahkan elemen-elemen baru dan menentukan. Jaringan komunikasi, lingkungan informasi yang terfragmentasi, dan algoritma yang mengutamakan konflik dapat memperkuat polarisasi dan kebencian, meningkatkan propaganda, serta mempersulit penilaian bersama. Dengan demikian, perang tidak hanya diperjuangkan, tetapi juga dikondisikan secara budaya melalui narasi-narasi sederhana, mentalitas "teman atau musuh", disinformasi, dan ketakutan. Ketika memori sejarah memudar dan prinsip-prinsip etis yang melindungi warga sipil dan yang paling rentan melemah, menjadi lebih mudah untuk membenarkan kekerasan sebagai hal yang diperlukan, tak terhindarkan, atau bahkan "dibersihkan". Dalam konteks ini, umat manusia tergelincir ke dalam budaya kekerasan yang didasarkan pada kekuasaan, di mana perdamaian tidak lagi tampak sebagai tanggung jawab yang harus diemban, melainkan sebagai jeda yang rapuh di antara konflik. Hari ini, lebih dari sebelumnya, tanpa mengabaikan hak untuk membela diri dalam arti yang paling ketat, penting untuk menegaskan kembali bahwa teori "perang yang adil," yang terlalu sering digunakan untuk membenarkan segala bentuk perang, kini sudah usang. ^[182] Umat manusia memiliki alat yang jauh lebih efektif dan mumpuni untuk memajukan kehidupan manusia dan menyelesaikan konflik, seperti dialog, diplomasi, dan pengampunan. Penggunaan kekuatan, kekerasan, dan senjata mencerminkan kemiskinan relasional yang selalu membawa konsekuensi bencana bagi penduduk sipil.

Kekuatan tanpa batas

192.  Pertumbuhan kompleks industri militer telah menjadi ciri khas lanskap politik saat ini dan menjadi sektor kunci dalam perekonomian berbagai negara. Hubungan erat antara kepentingan ekonomi, aparatur militer, dan keputusan politik melahirkan "bangsa bersenjata," di mana perang tampak sebagai perpanjangan alami dari politik, dan pasar senjata menjadi kekuatan pendorong otonom di balik keputusan militer. Kita juga tidak dapat mengabaikan kepentingan ekonomi yang besar di balik perang. Industri senjata, serta negara-negara yang memasok senjata, meraup keuntungan dari pasar yang berkembang pesat berkat konflik. Dalam hal ini, terdapat pula kepentingan finansial yang berkontribusi dalam memperkeras ketegangan di berbagai wilayah dunia.

193.  Arsenal militer kembali mendapat perhatian. Di masa lalu, kesadaran akan ancaman yang ditimbulkan oleh senjata yang mampu menghancurkan seluruh umat manusia telah mendorong upaya menuju d–tente dan negosiasi pelucutan senjata. Sayangnya, pendekatan ini telah ditinggalkan, dan perkembangan arsenal nuklir—termasuk prospek penggunaannya secara "taktis"—membuat penggunaan senjata semacam itu tampak kurang tidak mungkin. Dalam konteks ini, Perjanjian Larangan Senjata Nuklir, yang mulai berlaku pada 2021 dengan dukungan lebih dari tujuh puluh negara, merupakan langkah penting. Namun, perjanjian ini berisiko tetap bersifat simbolis karena negara-negara nuklir besar belum menyetujuinya. Hal ini telah memicu keyakinan yang meluas namun keliru bahwa pencegahan nuklir adalah prasyarat tak tergantikan bagi keamanan. Hal ini juga berkontribusi pada perlombaan senjata baru yang sulit dikendalikan, disertai dengan pembongkaran bertahap perjanjian pengurangan senjata nuklir, serta pengembangan senjata "miniatur", yang membuat penggunaannya tampak sebagai opsi yang lebih layak.

194.  Logika yang sama berlaku untuk perang konvensional. Kekuatan militer, inisiatif diplomatik yang lemah, dan kompleksitas kepentingan yang terlibat berkontribusi pada konflik yang cenderung berkepanjangan, dengan biaya manusia dan lingkungan yang sangat tinggi. Lebih mudah untuk memulai perang daripada menghentikannya, namun pembahasan tentang pencegahan konflik tetap tragisnya marjinal.

195.  Situasi ini semakin tidak stabil oleh kehadiran aktor bersenjata baru, seperti kelompok jihadis, milisi swasta, dan jaringan kriminal yang menandai berakhirnya monopoli negara atas penggunaan kekuatan. Seringkali kelompok-kelompok ini mencampuradukkan motivasi ideologis yang samar dengan kepentingan ekonomi konkret, mengubah perang menjadi "cara hidup" bagi generasi muda dan anak-anak. Di sini, tujuan bukan lagi kemenangan definitif, melainkan kelangsungan konflik sebagai sumber kekuasaan dan pendapatan.

Senjata dan kecerdasan buatan

196.  Skenario di atas terkait dengan perkembangan tak henti-hentinya sistem senjata, terutama yang melibatkan Kecerdasan Buatan (AI). Takhta Suci baru-baru ini mencatat bahwa kemudahan yang semakin meningkat dalam penerapan sistem senjata otonom membuat perang menjadi lebih "mungkin" dan kurang terkendali oleh manusia. Hal ini melanggar prinsip bahwa kekuatan bersenjata hanya boleh digunakan sebagai upaya terakhir dalam kasus pertahanan diri yang sah. ^[183] Karena alasan ini, pengembangan dan penggunaan AI dalam peperangan harus tunduk pada batasan etis yang paling ketat, untuk menjamin penghormatan terhadap martabat manusia dan kesucian kehidupan serta untuk menghindari perlombaan dalam mengembangkan hal tersebut senjata. ^[184]

197.  Terkadang dibicarakan tentang "agen moral buatan", seolah-olah mesin mampu membedakan antara benar dan salah dengan konsistensi yang lebih tinggi daripada manusia. Namun, penilaian moral tidak dapat dikurangi menjadi perhitungan, karena melibatkan hati nurani, tanggung jawab pribadi, dan pengakuan terhadap orang lain sebagai manusia. Oleh karena itu, tidak diperbolehkan menyerahkan keputusan mematikan atau yang tidak dapat diubah kepada sistem buatan. Tidak ada algoritma yang dapat membuat perang secara moral dapat diterima. Kecerdasan buatan (AI) tidak menghilangkan kejiwaan yang tidak manusiawi dari konflik; justru ia dapat mempercepat terjadinya konflik dan menjadikannya lebih impersonal, menurunkan ambang batas untuk menggunakan kekerasan, mengubah pertahanan menjadi prediksi ancaman, dan dengan demikian mereduksi korban menjadi data. Dengan cara ini, hal itu akan membiasakan kita pada gagasan bahwa kekerasan adalah tak terhindarkan dan hanya perlu dioptimalkan. Hal ini tidak mengurangi pentingnya menanamkan, sejauh mungkin, nilai-nilai dan penilaian yang sehat ke dalam sistem buatan yang kita bangun, sehingga mereka dapat berkontribusi pada ekosistem moral di mana manusia dapat lebih baik mendengarkan hati nurani mereka sendiri, serta memungkinkan model AI menetapkan batas-batas yang tepat.

198.  Tidak cukup hanya mengandalkan etika yang bersifat umum. Kriteria konkret untuk penilaian moral harus ditetapkan. Kriteria pertama berkaitan dengan tanggung jawab pribadi. Ketika keputusan untuk menyerang menjadi otomatis atau tidak transparan, risiko pengabaian tanggung jawab meningkat. Oleh karena itu, rantai tanggung jawab harus dapat diidentifikasi dan diverifikasi; mereka yang merancang, melatih, mengotorisasi, dan menggunakan teknologi harus bertanggung jawab atas keputusan mereka. Kriteria kedua berkaitan dengan kerangka waktu moral dalam pengambilan keputusan. Meskipun AI cenderung mempercepat proses pengambilan keputusan, kecepatan dan efisiensi tidak boleh menjadi motivasi utama bagi keputusan yang tidak dapat diubah dalam konteks perang. Kriteria ketiga adalah identifikasi dan perlindungan warga sipil. Teknologi apa pun yang memfasilitasi serangan tanpa melihat wajah manusia menurunkan ambang moral konflik. Pemilihan target dan penggunaan kekuatan tidak boleh membingungkan antara kombatan dan non-kombatan, maupun mengabaikan dampak terhadap populasi yang tidak berdaya.

199.  Kriteria-kriteria ini menimbulkan sejumlah persyaratan yang tidak dapat ditawar-tawar. Pertama, semua sistem yang digunakan dalam konteks perang harus menjamin kemungkinan untuk melacak kembali dan merekonstruksi proses pengambilan keputusan, sehingga pertanggungjawaban dan penentuan kesalahan tidak dilimpahkan semata-mata kepada "mesin". Kedua, keputusan untuk menggunakan kekuatan mematikan tidak boleh diserahkan kepada proses yang tidak transparan atau otomatis, melainkan harus tetap berada di bawah kendali manusia yang efektif, sadar diri, dan bertanggung jawab. Terakhir, sangatlah penting untuk membangun kerangka kerja bersama—juga di tingkat internasional—guna membatasi perlombaan senjata teknologi dan memastikan perlindungan yang kuat bagi warga sipil serta infrastruktur yang diperlukan untuk kelangsungan hidup mereka.

Krisis multilateralisme

200.  Budaya kekuasaan juga berasal dari krisis sistem multilateral. Lembaga-lembaga yang didirikan untuk melindungi konsep masa depan bersama bagi semua bangsa dan kebaikan bersama global tampaknya telah melemah. Hal ini disebabkan tidak hanya oleh keterbatasan struktural, tetapi juga oleh kurangnya kemauan bersama untuk mendukung dan mereformasi lembaga-lembaga tersebut, atau mengakui otoritas moralnya. Alih-alih maju, kita justru mundur dari titik balik penting abad ke-20. Setelah tahun 1989, runtuhnya rezim komunis di Eropa diikuti oleh globalisasi yang didominasi oleh aspek ekonomi, yang tidak memiliki kerangka politik yang memadai untuk menopang dialog dan perdamaian. Keyakinan buta hampir sepenuhnya ditempatkan pada kemampuan pasar untuk menghasilkan kemakmuran, demokrasi, dan stabilitas. Pada kenyataannya, alih-alih secara otomatis menghasilkan persatuan dan perdamaian, globalisasi telah memicu reaksi-reaksi fundamentalis, berbasis identitas, dan nasionalis. Hasilnya jauh dari multilateralisme sejati; sebaliknya, yang muncul adalah multipolarisme yang kacau dan dipenuhi konflik dengan rasa ketidakpercayaan yang mendominasi.

201.  Yang juga muncul kembali adalah godaan untuk membentuk identitas kolektif sebagai lawan dari musuh, didorong oleh narasi di mana setiap pihak menggambarkan dirinya sebagai korban yang berhak atas pembalasan. Pengurangan isu-isu kompleks menjadi kategori-kategori sederhana — W "saya dulu," "teman atau musuh," "kita atau mereka" — memfasilitasi keputusan yang sering kali tidak bertanggung jawab dan merusak saling percaya di antara negara-negara. Kekuatan hukum internasional pun digantikan oleh klaim bahwa "yang kuatlah yang benar." Akibatnya, pengadilan yang berwenang untuk menyelesaikan sengketa antarnegara atau menangani kejahatan perang sering kali dilemahkan atau dilewati, dengan bagi budaya politik dan kohesi sosial. ^[185]

202.  Dalam konteks ini, pembangunan perdamaian telah ditempatkan pada peran sekunder. Kerja sama untuk pembangunan, pelucutan senjata, pencegahan konflik, dan pembentukan kepercayaan timbal balik diabaikan demi politik kekuasaan. Prestasi hukum kemanusiaan juga terancam. Memang, prinsip proporsionalitas dalam menanggapi agresi, perlindungan akses ke air, makanan, dan barang-barang kebutuhan pokok, serta penghormatan terhadap nyawa warga sipil, terutama anak-anak, dianggap sebagai peninggalan masa lalu yang naif.

Sebuah realisme politik yang diduga

203.  Kita hidup di masa kebutaan spiritual dan budaya yang signifikan. Pragmatisme palsu mendorong kita untuk memotong akar sejarah kita, seolah-olah mungkin untuk meluncurkan semacam "penciptaan baru" yang terlepas dari masa lalu. Bahkan mereka yang mengutip prinsip-prinsip moral penting dapat terjebak dalam nihilisme sejarah ini, salah percaya bahwa kejahatan abad ke-20 tidak akan pernah terulang. Namun, pada kenyataannya, dinamika yang sama muncul kembali dalam bentuk baru. Mentalitas keseimbangan bersenjata dan pencegahan tampaknya kembali menguat. Namun, hari ini, berbeda dengan dinamika dua kutub Perang Dingin, penyebaran aktor dan medan perang membuat mentalitas ini semakin rapuh. Konflik yang meningkat mengarah pada perang asimetris dan "hibrida", yang tidak hanya berlangsung di medan perang tetapi juga di front ekonomi, keuangan, dan siber, di mana disinformasi dan kampanye yang memicu ketakutan masyarakat digunakan untuk memanipulasi opini publik. Di banyak negara, termasuk di negara-negara Global Selatan, peningkatan pengeluaran militer disajikan sebagai satu-satunya respons terhadap masa depan yang tidak pasti atau ancaman yang dirasakan. Sementara itu, beban sebenarnya ditanggung oleh yang termiskin, yang melihat sumber daya untuk kesehatan, pendidikan, dan layanan sosial berkurang.

204.  Inti dari masalah-masalah ini adalah realisme palsu, yang tidak hanya didasarkan pada mentalitas kekerasan yang mendominasi, tetapi juga pada keyakinan budaya dan antropologis bahwa perang adalah bagian tak terelakkan dari sifat manusia. Dikatakan bahwa keadaan selalu seperti ini, kecuali jeda sesekali, dan bahwa hal ini akan selalu terjadi! Akibatnya, perhatian bukan lagi pada pencarian perdamaian — yang telah hilang sebagai acuan di panggung internasional — melainkan bagaimana dan kapan mengambil tindakan militer. Argumen yang sama menyatakan bahwa tidak mempersiapkan diri untuk konflik adalah tindakan yang tidak bertanggung jawab. | Namun, saya berpendapat bahwa yang benar-benar tidak bertanggung jawab adalah Realpolitik, bentuk "realisme" politik yang menanamkan dalam kesadaran dan masyarakat sikap pasrah terhadap tak terelakkan perang, serta mengabaikan perdamaian dan dialog sebagai posisi utopis atau irasional yang mengabaikan risiko yang ada. Faktanya, perdamaian bukanlah harapan naif maupun sekadar ketiadaan perang; sebaliknya, ia selalu mungkin sebagai buah keadilan dan kasih sayang.

205.  Dalam iklim seperti itu, nihilisme dan pragmatisme saling bertautan dan akhirnya menormalisasi kesalahan-kesalahan serius. Ekstremisme agama dan fanatisme berbasis identitas bersekutu dengan kebijakan ekonomi yang irasional, sementara politik sering kali beralih ke disinformasi dan merendahkan lawan, serta secara sistematis menumbuhkan ketakutan dan dendam. Dengan demikian, keragaman semakin dipandang sebagai ancaman, yang memicu keinginan untuk menguasai, hasrat untuk mendominasi, ambisi hegemonik, penyalahgunaan kekuasaan, dan ketakutan terhadap mereka yang berbeda, sehingga menciptakan lingkungan di mana konflik baru dapat berkembang hampir tanpa disadari. ^[186]

206.  Inilah tanah subur bagi perang-perang baru yang mungkin bahkan lebih berbahaya daripada perang-perang masa lalu, karena cenderung mengabaikan semua batas etis. Apa yang dulu dianggap tidak dapat diterima kini dapat dilakukan hampir tanpa ragu, sementara respons internasional semakin dipengaruhi oleh kepentingan pemerintah-pemerintah individu daripada beratnya situasi secara objektif. Keputusan kini tampaknya didorong hampir sepenuhnya oleh perhitungan ekonomi, dibenarkan melalui distorsi media, antusiasme yang dibuat-buat, dan "mimpi" yang tak terelakkan hancur, menghasilkan frustrasi dan kekerasan lebih lanjut. Ketika orang mulai percaya bahwa tidak ada yang benar-benar benar dan bahwa prinsip-prinsip hanyalah kata-kata kosong, maka sumbu di hati mereka dinyalakan untuk ledakan baru intoleransi dan agresi.

207.  Dalam situasi ini, masalah jaminan konkret untuk mencegah kekerasan di masa depan tetap menjadi pertanyaan terbuka. Ketika suatu budaya menormalisasi dan membenarkan konflik, jalan berbahaya terbuka, di mana apa yang tampak tak terbayangkan hari ini mungkin menjadi dapat diterima besok atas nama utilitas atau keamanan. Di negara-negara yang dilanda ketegangan sosial serius, kita tidak dapat mengesampingkan kemungkinan bahwa beberapa pemimpin mungkin menganggap konflik bersenjata sebagai cara efektif untuk mengalihkan perhatian dari masalah domestik dan alat sinis untuk mengelola kesulitan.

208.  Tanggung jawab khusus berada di pundak mereka yang bekerja di bidang penelitian. Semua pemangku kepentingan di bidang ini — ilmuwan, pengusaha, investor, otoritas akademis, politisi, dan lainnya — harus bekerja dengan mindset yang transparan dan bertanggung jawab, sambil tetap menyadari konteks yang lebih luas dari kemajuan teknologi yang mereka bantu kembangkan, termasuk yang terkait dengan AI. Ketika orang membatasi diri hanya pada sektor mereka sendiri, mereka mungkin menipu diri sendiri dengan percaya bahwa tindakan mereka bersifat netral secara moral dan menghindari pertanyaan tentang tujuan akhir yang mengarahkan eksperimen tertentu. Dengan cara ini, mereka berisiko bekerja sama—mungkin tanpa disadari—dengan proyek-proyek yang meragukan yang memicu bentuk-bentuk baru kekerasan, manipulasi, dan dominasi. Membangun peradaban kasih

209.  Pembangunan dunia dalam keadaan konflik yang tak henti-hentinya adalah kejahatan dan harus disebut dengan nama yang sebenarnya. Cara menggambarkan situasi kita saat ini mungkin tampak suram atau pesimistis, namun | saya menganggap perlu melakukannya. Perspektif Kristen, bagaimanapun, bukanlah yang terbatas pada penolakan terhadap kejahatan. Kami memandang sejarah dalam terang Tuhan yang disalibkan dan bangkit, kepada siapa Bapa telah memberikan "segala kuasa di surga dan di bumi" (Mat 28:18). Kami tidak memandang masa kini sebagai takdir yang telah ditentukan, melainkan sebagai kesempatan untuk pertobatan pribadi dan kolektif. Selain itu, kami percaya pada kuasa Kerajaan, yang tumbuh dari ukuran sekecil biji sesawi, yang, setelah ditabur, bertunas dan tumbuh (lih. Mrk 4:26-32). Sementara kegaduhan kebingungan mengelilingi kami, kebaikan tumbuh diam-diam dari bumi. Dalam kata-kata nabi Yesaya: "Lihatlah, | Aku sedang melakukan hal yang baru; sekarang hal itu muncul, tidakkah kamu melihatnya?" (Yes 43:19).

210.  Analisis sejarah yang lebih mendalam mengonfirmasi hal ini. Bahkan di malam-malam tergelap, Tuhan mengangkat pria dan wanita yang menolak menyerah, yang gigih dalam berbuat baik, yang melindungi yang rentan, dan membuka jalan menuju rekonsiliasi. Kenangan para santo, orang-orang benar, dan para pembawa damai yang sering terlupakan, menunjukkan kepada kita bahwa anugerah tidak secara ajaib menghilangkan konflik, melainkan menginspirasi perlawanan aktif terhadap kejahatan dan kreativitas yang mengagumkan dalam berbuat baik. Orang Kristen melihat kegelapan dan mengakui apa adanya, namun mereka tidak sekadar memandangnya secara pasif, karena mereka mengenal terang dan memahami bahwa kegelapan tidak mengalahkannya dan tidak dapat mengalahkannya (lih. Yoh 1:5). Karena itu, bahkan ketika penderitaan seolah-olah memiliki kata terakhir, orang Kristen melayani kebaikan dan didukung oleh harapan teologis yang memberi makna dan arah pada realitas. Kita semua dapat melakukan bagian kita

211.  Namun, pada titik ini, godaan halus mungkin muncul, yaitu pemikiran bahwa masalahnya terlalu besar dan kita terlalu kecil, sehingga pilihan kita tidak dapat membuat perbedaan. Ini adalah bentuk pasrah yang sopan, sering disamarkan sebagai realisme. Tentu saja, tidak semua orang memiliki kekuatan yang sama untuk membuat perbedaan. Ada mereka yang memerintah, mengambil keputusan investasi, memimpin lembaga, melakukan penelitian, mendidik, memproduksi, atau menyediakan informasi, dan ada pula mereka yang tampaknya hanya menjalani kehidupan sehari-hari. Namun, tidak ada seorang pun yang bebas dari tanggung jawab. Kita semua memiliki bidang aksi masing-masing, dan tepat di situlah—dan tidak di tempat lain—kita harus memilih apakah akan memperkuat mentalitas kekerasan (bahkan jika hanya melalui ketidakpedulian, sinisme, kebohongan, atau kebencian), atau mempertahankan pola pikir damai (dengan kebenaran, moderasi, kedekatan, dan kepedulian).

212.  Penulis Katolik abad ke-20, J.R.R. Tolkien, melalui kata-kata seorang tokoh dalam salah satu novelnya, menggambarkan tanggung jawab kita sebagai berikut: "Bukan tugas kita untuk menguasai semua gelombang dunia, tetapi untuk melakukan apa yang ada dalam diri kita demi menolong masa-masa di mana kita ditempatkan, mencabut kejahatan di ladang-ladang yang kita kenal, sehingga mereka yang hidup setelah kita dapat memiliki tanah yang bersih untuk ditanami." ^[187] Peradaban cinta tidak akan muncul dari satu tindakan tunggal atau spektakuler, melainkan dari akumulasi tindakan-tindakan kecil dan teguh yang setia, yang berfungsi sebagai benteng melawan dehumanisasi. Oleh karena itu, patut kita berhenti sejenak untuk merenungkan beberapa aspek tentang bagaimana kita, masing-masing dengan cara kita sendiri, dapat berkontribusi dalam membangun peradaban cinta. Tanpa bermaksud menghabiskan tema ini, | ingin mengusulkan lima jalan menuju tanggung jawab harian dan publik: kebutuhan untuk melucuti kata-kata, membangun perdamaian melalui keadilan, mengadopsi perspektif korban, menumbuhkan realisme yang sehat, dan menghidupkan kembali dialog dan multilateralisme.

Kebutuhan untuk melucuti kata-kata

213.  Kontribusi pertama yang dapat kita berikan demi peradaban yang lebih manusiawi adalah dengan lebih berhati-hati dalam memilih kata-kata. "Mari kita melucuti kata-kata, dan dengan demikian kita akan membantu melucuti dunia." ^[188] Kata-kata memiliki kekuatan yang luar biasa, sesuatu yang kita alami dalam interaksi sehari-hari; misalnya, kata-kata yang diucapkan dapat mengubah suasana hati kita menjadi lebih baik atau lebih buruk. "Damai dimulai dari diri kita masing-masing: dalam cara kita memandang orang lain, mendengarkan orang lain, dan berbicara tentang orang lain. Dalam hal ini, cara kita berkomunikasi sangatlah penting: kita harus mengatakan 'tidak' terhadap perang kata-kata dan gambar, kita harus menolak paradigma perang." ^[189] Kita semua, oleh karena itu, harus merenungkan hati nurani kita mengenai kata-kata yang kita gunakan, prasangka yang kita miliki, dan agresi eksplisit atau implisit yang terkandung di dalamnya. Kita memiliki kesempatan nyata untuk berkontribusi pada kebaikan bersama setiap kali kita mengatakan kebenaran, memberikan nasihat bijak, mendukung mereka yang membutuhkan penghiburan, mengutuk ketidakadilan, dan memberi suara bagi yang tak bersuara.

Membangun perdamaian melalui keadilan

214.  Kita semua, di setiap tingkatan, dapat berkontribusi dalam membangun fondasi perdamaian, yaitu keadilan. Kita tidak sekadar mencari perdamaian apa pun — seperti ketiadaan konflik dengan segala cara — melainkan perdamaian sejati yang lahir dari keadilan. "Terdapat hubungan yang sangat erat antara keadilan individu dan perdamaian semua orang." ^[190] Menanggapi ayat Mazmur "keadilan dan perdamaian telah berpelukan" (Mzm 84:11), Santo Agustinus menulis: "Tidak ada yang menolak keinginan akan perdamaian, namun tidak semua orang bersedia mempraktikkan keadilan... Lakukanlah perbuatan-perbuatan keadilan, ingatlah bahwa keadilan dan perdamaian telah berpelukan; keduanya tidak bertentangan satu sama lain. Mengapa kamu menentang keadilan? Di sini, misalnya, keadilan berkata kepadamu untuk tidak mencuri, namun kamu mengabaikannya; untuk tidak berzina, dan kamu menutup telinga; untuk tidak melakukan kepada orang lain apa yang tidak ingin kamu lakukan kepadamu sendiri; untuk tidak mengatakan tentang tetanggamu hal-hal yang tidak ingin kamu dengar tentang dirimu sendiri... Apakah kamu ingin mencapai kedamaian? Maka lakukanlah keadilan!" ^[191] Mari kita jangan pernah lelah mencari keadilan!

Mengadopsi perspektif korban

215.  Ada saat-saat ketika, demi tetap menjadi manusia, kita harus menyingkirkan keraguan dan mengambil sikap. Dalam beberapa konflik, netralitas adalah ketidakadilan, dan tidak cukup hanya mengklaim bahwa kita tidak terlibat. ^[192] Ketika kita menyaksikan pemboman terhadap warga sipil, serangan terhadap rumah sakit, sekolah, atau infrastruktur vital, serta kekerasan yang menimpa anak-anak, kita dihadapkan pada skandal yang melukai kemanusiaan itu sendiri. Oleh karena itu, kita tidak boleh membatasi diri pada tingkat analisis abstrak. Paus Fransiskus mendorong kita untuk "menyentuh daging yang terluka" ^[193] dari mereka yang menderita, melihat wajah mereka, mendengarkan kisah mereka, dan mengakui luka-luka mereka. Peristiwa yang menyakitkan memerlukan baik sejarah maupun ingatan; yang pertama untuk menceritakan fakta, yang kedua untuk bersaksi tentang pengalaman yang dialami.

216.  Memberikan ruang bagi perspektif dan suara korban melalui komunikasi dan pendidikan membantu kita menyadari jurang kejahatan yang melekat dalam perang, dan secara umum dalam segala bentuk kekerasan. Hal ini membantu kita menolak normalisasi konflik; tidak berpaling ketika martabat manusia dilanggar; dan mengembalikan martabat korban untuk diakui dan didengar. ^[194] Memperhatikan suara-suara ini memperkuat keyakinan bahwa, di luar minoritas yang menggunakan kekerasan, umat manusia tidak menginginkan perang. Secara khusus, Gereja dapat menjadi tempat kenangan hidup bagi para korban. Seperti yang diingatkan oleh Santo Paulus VI, Gereja merasa wajib menjadikan miliknya baik suara mereka yang tewas dalam perang masa lalu maupun suara mereka yang masih hidup dan masih membawa luka hingga hari ini, agar teriakan mereka menjadi seruan untuk perdamaian dan harmoni, bukan prolog bagi konflik baru. ^[195]

Menumbuhkan realisme yang sehat

217.  Kita membutuhkan realisme yang sehat yang menghindari baik idealisme politik maupun sinisme. Ada jenis idealisme yang, demi mempertahankan pandangan dunianya sendiri, cenderung memilih fakta secara selektif, memutarbalikkan, dan mengganti namanya. Para pendukungnya pada akhirnya hidup dalam realitas yang dibangun untuk sesuai dengan keyakinan mereka sendiri. Sebaliknya, ada juga bentuk realisme yang tercela yang menyamakan pengamatan dengan kepasrahan, dengan argumen bahwa karena kekuatan yang berkuasa, maka ia akan selalu berkuasa. Realisme autentik tidak menyerah pada upaya mengubah dunia; justru, ia dimulai dengan mengidentifikasi secara jelas kepentingan, ketakutan, batasan, dan dinamika kekuasaan, tepatnya untuk menentukan apa yang dapat dicapai, serta langkah-langkah yang diperlukan untuk mencapainya. Ia tidak menyederhanakan politik menjadi moralitas; juga tidak menyerah pada kekerasan. Sebaliknya, ia mencari jalur yang layak untuk menjadikan perdamaian lebih dari sekadar kata-kata, melalui institusi yang kredibel, jaminan yang dapat diverifikasi, negosiasi yang sabar, pencegahan konflik, dan perlindungan warga sipil.

Menghidupkan kembali dialog

218.  Untuk membangun peradaban cinta, kita harus terlibat dalam dialog, karena inilah sarana utama untuk hidup berdampingan antara manusia dan bangsa-bangsa, serta alternatif bagi konflik terbuka. Pada ambang Perang Dunia II, Pius XII menegaskan bahwa tidak ada yang hilang dengan perdamaian, sedangkan dengan perang segalanya bisa hilang. Ia menekankan bahwa manusia harus kembali berbicara satu sama lain, karena dialog yang tulus dan gigih selalu membuka kemungkinan solusi yang terhormat. ^[196]

219.  Memang, dialog merupakan bagian biasa dari kehidupan manusia dan tidak hanya berkaitan dengan hubungan antar negara. Hal ini melibatkan pembentukan sikap yang berusaha membangun ikatan persaudaraan berdasarkan mendengarkan, sikap terbuka, meluangkan waktu untuk satu sama lain, bahkan menghabiskan waktu bersama. Sebab, jika kita mengalami pertemuan autentik dengan orang lain, dengan mereka yang berbeda, orang asing, dan migran, menjadi jauh lebih sulit bahkan untuk membayangkan perang.

220.  Pada tingkat politik, terdapat kebutuhan mendesak untuk beralih dari "budaya kekuasaan" ke "budaya negosiasi" yang sejati, di mana dialog dan diplomasi menjadi sarana standar untuk menyelesaikan konflik. Giorgio La Pira mengutarakan harapan bahwa "metode perang digantikan oleh metode perdamaian: metode negosiasi, pertemuan, dan konvergensi, yaitu metode yang benar-benar manusiawi!" ^[197] Kesadaran bahwa semua bangsa berbagi masa depan bersama menuntut agar "budaya negosiasi" menjadi komitmen politik dan budaya yang semakin luas, yang mampu secara bertahap membawa umat manusia menjauh dari siklus kekerasan.

221.  Kepada mereka yang memiliki kehormatan dan tanggung jawab untuk memimpin, | ingin mengulang kata-kata yang | ucapkan di awal kepausan saya: "Bangsa-bangsa di dunia ini mendambakan perdamaian, dan kepada para pemimpin mereka | menyerukan dengan segenap hati: Mari kita bertemu, mari kita bicara, mari kita bernegosiasi! Perang tidak pernah tak terhindarkan. Senjata dapat dan harus diredam, karena mereka tidak menyelesaikan masalah tetapi hanya memperburuknya. Mereka yang membuat sejarah adalah para pembawa damai, bukan mereka yang menabur benih penderitaan. Tetangga kita bukanlah musuh kita terlebih dahulu, melainkan sesama manusia; bukan penjahat yang harus dibenci, melainkan pria dan wanita lain dengan siapa kita dapat berbicara. Mari kita tolak pemikiran Manichaean yang begitu khas dari pola pikir kekerasan yang membagi dunia menjadi mereka yang baik dan mereka yang jahat."

222.  Dalam menolak pola pikir kekerasan, dialog antaragama memainkan peran yang menentukan, karena di inti jalan-jalan spiritual yang besar terdapat pesan perdamaian. ^[199] Sementara itu, mereka yang menggunakan nama Tuhan untuk melegitimasi terorisme, kekerasan, atau perang mengkhianati sifat sejatinya, karena berperang atas nama agama berarti menyerang agama itu sendiri. ^[200] "Semangat Assisi," yang dikemukakan oleh Santo Yohanes Paulus II dan dilanjutkan oleh Paus Fransiskus—misalnya, melalui dialognya dengan Grand Imam Al-Azhar—menunjukkan bahwa Para pemeluk agama dapat merujuk pada sumber-sumber paling otentik dari tradisi spiritual masing-masing, di mana tidak ada ruang bagi "kebencian yang disucikan."

Kebutuhan akan diplomasi dan multilateralisme

223.  Dalam hubungan internasional, dialog merupakan alat diplomatik yang tak tergantikan untuk mencegah konflik dan memulihkan ikatan kepercayaan. Di tengah siaran-siaran yang impulsif, retorika agresif, dan politik kekuasaan yang menjadi ciri zaman kita ini, "tugas utama diplomasi adalah memfasilitasi dialog dengan semua pihak, termasuk mitra dialog yang dianggap kurang 'menguntungkan' atau tidak dianggap memiliki legitimasi untuk bernegosiasi." ^[201] Oleh karena itu, setiap sedikit kerendahan hati dan kesabaran harus digunakan untuk memupuk tanda-tanda niat baik sekecil apa pun di antara pihak-pihak yang berkonflik, guna memajukan proses perdamaian.

224.  Dunia maya pun telah menjadi medan pertempuran. Serangan siber, manipulasi data, dan kampanye pengaruh yang diorkestrasi dengan bantuan kecerdasan buatan (AI), dapat mengguncang stabilitas negara-negara bahkan sebelum konflik bersenjata terbuka meletus. Selain itu, dalam bidang ini, penentuan tanggung jawab seringkali tidak jelas. Ketika tidak jelas siapa yang melakukan serangan, risiko reaksi yang tidak proporsional, kesalahan perhitungan, dan eskalasi meningkat. Oleh karena itu, diplomasi harus mampu beroperasi secara efektif di lingkungan baru ini, menegosiasikan regulasi bersama mengenai penggunaan teknologi digital, guna melindungi warga sipil dan kelompok paling rentan dari bentuk-bentuk kekerasan yang "tak terlihat" namun nyata.

225.  Organisasi internasional, terutama PBB, merupakan alat penting untuk mempromosikan peradaban cinta, karena mereka dapat memfasilitasi dialog antar bangsa dan mendorong penyelesaian damai konflik, pengembangan integral masyarakat, perlindungan kelompok paling rentan, pelucutan senjata, dan perawatan ciptaan. Melalui upaya ini, komunitas internasional dapat bekerja untuk mengurangi ketidaksetaraan, mempertahankan hak-hak pengungsi dan minoritas, mengalihkan sumber daya dari pengeluaran militer ke pengembangan manusia, dan melindungi rumah kita bersama. Takhta Suci mendukung dan mendampingi upaya-upaya ini, sambil juga mengakui bahwa kelemahan-kelemahan saat ini dari PBB dan sistem politik internasional menunjukkan kebutuhan akan reformasi mendalam. Ini bukan sekadar soal penyesuaian teknis, karena krisis keyakinan dan nilai-nilai yang juga menyangkut landasan etis bangsa-bangsa membuat lebih sulit untuk mengarahkan multilateralisme menuju kebaikan bersama yang sejati. ^[202]

226.  Dalam konteks internasional, diplomasi Takhta Suci mengadopsi prinsip belas kasihan Injil sebagai kriteria konkret bagi tindakan politik. Ini adalah salah satu cara di mana Takhta Suci menempatkan diri di layanan kemanusiaan, dengan demikian menyerukan kepada hati nurani atas nama kasih dan kebenaran, mempertahankan martabat setiap orang, dan bersuara demi kepentingan orang miskin, migran, dan korban perang. Dengan cara ini, diplomasi kepausan mengekspresikan keuniversalan Gereja dan berkontribusi pada pembangunan peradaban kasih, di mana bahkan teknologi baru pun dapat diarahkan menuju kebaikan bersama.

Berdoa dan berharap

227.  Jalan-jalan ini untuk menjalankan tanggung jawab didukung oleh doa, dan pada gilirannya menyehatkan doa. Sesungguhnya, bagi masing-masing dari kita, perdamaian terutama datang "dari Allah, Allah yang mencintai kita semua, tanpa syarat." ^[203] Ini adalah anugerah yang diberikan Yesus kepada murid-murid-Nya pada hari Paskah: "Damai sejahtera bagi kalian! Ini adalah damai sejahtera Kristus yang bangkit. Damai sejahtera yang tak bersenjata dan melucuti senjata, rendah hati dan gigih." ^[204] Dengan kata-kata ini, | saya menyapa Gereja dan dunia pada hari pemilihan saya ke Takhta Petrus. | saya ingin mengulanginya sekarang, dan mengundang semua orang untuk berdoa demi anugerah ini. Mari kita tak pernah lelah berdoa untuk damai dan berkomitmen untuk mewujudkannya dalam hubungan kita dan dalam masyarakat.

KESIMPULAN

228.  "Biarlah setiap pembangun memilih dengan hati-hati bagaimana membangun" (2 Kor 3:10). Dengan kata-kata ini, Santo Paulus mendorong umat Kristen di Korintus untuk menjaga persatuan. Saudara-saudari terkasih, kita telah merenungkan dunia yang sedang kita bangun, dan kita bertanya pada diri sendiri apa artinya menjaga martabat manusia di era kecerdasan buatan. Di akhir refleksi ini, saya ingin mengusulkan program kehidupan Kristen yang sederhana namun menuntut, yang dapat kita gunakan untuk menavigasi perubahan bersejarah ini dalam terang Injil. Jalan ini muncul melalui kontemplasi rencana Allah, hidup dalam kesatuan gerejawi dengan berpartisipasi dalam Ekaristi, membangun dunia yang berpusat pada kebaikan bersama, dan berdoa dalam persatuan dengan Bunda Maria yang Terberkati. Firman itu telah menjadi manusia

229.  Dunia kita dipenuhi dengan upaya untuk menguasai pasar dan lingkup pengaruh, seringkali diselimuti retorika yang menenangkan dan ideologi yang memikat. Namun, hati kita merindukan pendekatan yang bijaksana dan penuh kasih, serupa dengan yang dipuji Maria dalam Magnificat-nya, ketika ia menyatakan bahwa belas kasihan Allah meluas ke setiap generasi bagi mereka yang takut akan-Nya. ^[205] Rencana rahmat ini terus terungkap sepanjang sejarah hingga hari ini, bahkan di tengah perubahan cepat dan mengguncang yang dibawa oleh algoritma dan jaringan global, dan menjadi kompas di era digital untuk hidup sesuai Injil.

230.  Di pusat segala sesuatu terdapat misteri Inkarnasi, Firman yang menjadi daging dan tinggal di antara kita. Daging Anak Allah, yang miskin dan rentan, mengingatkan kita pada daging begitu banyak saudara dan saudari yang dicabut martabatnya dan disilencekan. ^[206] Melalui kedekatan Tuhan, anugerah damai masuk ke dunia dengan cara yang paradoksal. Hal ini terjadi melalui kuasa untuk menjadi anak-anak Allah, dan terbangun ketika kita membiarkan diri kita tergerak oleh air mata anak-anak kecil, kelemahan orang tua, keheningan korban, dan perjuangan mereka yang berjuang melawan kejahatan yang tidak mereka inginkan. ^[207] Dalam daging yang terluka namun dicintai ini, Bapa menunjukkan kepada kita kemanusiaan sejati dari kehidupan yang terpenuhi melalui keterbukaan dan persekutuan, yang membawa kita untuk mendambakan agar kehendak-Nya terjadi di bumi sebagaimana di surga. ^[208]

231.  Dalam janji-janji transhumanisme dan aliran pemikiran posthumanis tertentu, yang mencari kemanusiaan yang ditingkatkan dan hampir tanpa tubuh, kita mengenali kerinduan yang menjadi perhatian kita, yaitu kebutuhan akan kehidupan yang lebih penuh, kurang terpapar pada batasan dan penderitaan. Namun, Inkarnasi membuka jalan yang berbeda. Di satu sisi, ideologi lama dan baru sama-sama mendesak umat manusia untuk mengatasi batasan melalui teknologi, dan untuk melampaui orang lain dengan menegaskan dominasi. Berlawanan dengan ini, misteri Putra Allah yang masuk ke dalam kondisi manusia kita menjanjikan sesuatu yang sangat berbeda. Allah yang hidup turun ke dalam sejarah kita untuk membebaskan kita dari segala bentuk perbudakan. ^[209] Ia mengambil kelemahan kita dan mengubahnya menjadi latar belakang keselamatan. Tidak ada momen atau situasi manusia yang tidak layak bagi Allah. "Menurut ajaran iman kita, kita memiliki dan memuja, dalam misteri-misteri kita, seorang Allah yang lahir di palungan, seorang Allah yang hidup dan berkelana di Yudea, seorang Allah yang mati di salib, seorang Allah yang mati dan berbaring di kubur." ^[210] Masa depan umat manusia, oleh karena itu, menemukan standarnya dalam kemampuan untuk menyambut cara ilahi ini dalam mendekati, berbagi beban dunia, dan mengubah hubungan dari dalam. "Oh, keajaiban... manusia adalah Allah, dan Allah-Manusia ini melewati semua tahap itu, menanggung semua keadaan itu, dan mengangkatnya, menguduskannya, mengilahkannya dalam diri-Nya!" ^[211] Yang menyelamatkan umat manusia adalah cinta ilahi yang turun ke titik terlemah dalam sejarah kita dan memperbarui dari dalam.

232.  Oleh karena itu, sebagai seorang beriman di antara para beriman, | saya mengundang semua orang untuk merenungkan, di hadapan Putra Allah, keagungan kemanusiaan yang menerangi juga era Al. Dalam Kristus, kita dipanggil untuk berpartisipasi dalam karya penciptaan, bukan sekadar menjadi pengamat yang acuh tak acuh terhadap proses-proses teknologi yang membatasi kebebasan dan tanggung jawab kita. ^[212] Martabat yang ditanamkan dalam diri kita masing-masing oleh Roh Kudus juga terlihat dalam kemampuan kita untuk berpikir kritis, memilih dan mencintai dengan bebas, serta membentuk hubungan yang autentik. Tidak ada sistem komputasi, sekecil apa pun, yang dapat menciptakan hati yang memberikan dirinya sendiri, atau hati nurani yang membedakan yang baik dari yang jahat. Bahkan ketika mesin unggul dalam efisiensi, wajah manusia yang meminta untuk dipandang tetap menjadi pusat sejarah kita. Wajah manusia ini adalah kepenuhan menuju mana sejarah bergerak. Ini adalah misteri "rekapitulasi": kepastian bahwa Bapa telah menetapkan untuk membawa segala sesuatu, yang di surga dan yang di bumi, kembali kepada Kristus, Kepala yang satu (lih. Ef 1:10). Dalam rencana ini, tidak ada yang akan hilang dari apa yang secara autentik manusiawi. Sebenarnya, segala sesuatu akan dimurnikan dan dipersatukan dalam Yang Satu, yang mengumpulkan setiap fragmen kehidupan, setiap air mata, dan setiap pencapaian manusiawi yang autentik, menyelamatkan mereka dari ketiadaan dan menyerahkannya, yang telah ditebus, kepada Bapa. Satu tubuh di dalam Kristus

233.  Spiritualitas yang kita butuhkan adalah spiritualitas Ekaristi, yaitu spiritualitas persatuan gerejawi dalam kasih. Inkarnasi dan Misteri Paskah mengungkapkan Allah yang masuk ke dalam kondisi manusiawi kita dan mengubahnya melalui pemberian diri-Nya. Pemberian ini tetap hadir dan aktif dalam Ekaristi, di mana Tuhan memberikan diri-Nya dan mengumpulkan Gereja, sehingga persembahan-Nya menjadi prinsip persatuan dan sumber kehidupan baru. Dari persekutuan inilah solidaritas Kristen juga timbul, karena "persatuan dengan Kristus adalah juga persatuan dengan semua orang kepada siapa Ia memberikan diri-Nya." ^[213] Seperti yang dijelaskan Santo Agustinus kepada orang-orang Kristen baru di Gereja lokalnya, roti dan anggur di altar adalah sakramen persatuan umat beriman dalam Kristus: "Yang terlihat hanyalah kesamaan fisik; yang dipahami menghasilkan buah rohani. Jadi, jika kalian ingin memahami Tubuh Kristus, dengarkanlah Rasul Paulus yang berbicara kepada umat beriman: bersama-sama kalian adalah Tubuh Kristus (1 Kor 12:27). Jika kalian adalah Tubuh dan anggota-anggota Kristus, maka sakramen kalianlah yang diletakkan di atas meja Tuhan; sakramen kalianlah yang kalian terima. Kalian menjawab 'Amin,' dan dengan menjawab demikian kalian menyetujuinya. Sebab kalian mendengar kata-kata, 'Tubuh Kristus' dan menjawab 'Amin.' Jadilah maka anggota Tubuh Kristus agar 'Amin' kalian menjadi benar!" ^[214]

234.  "Amen" yang kita ucapkan dalam liturgi, Tubuh yang kita makan, dan Darah yang kita minum membentuk seluruh hidup kita. Ekaristi "adalah pertemuan yang sangat pribadi dengan Tuhan dan yet tidak pernah sekadar tindakan kesalehan individu." ^[215] Dalam Ekaristi kita menemukan manifestasi yang terlihat dari kenyataan bahwa kita "adalah Gereja Kristus, anggota-anggotanya, Tubuh-Nya. Kita adalah saudara dan saudari di dalam-Nya. Dan di dalam Kristus, meskipun banyak dan beragam, kita adalah satu: In Illo uno unum." ^[216] Ekaristi membuka kita pada keadilan dan berbagi, dengan perhatian khusus bagi mereka yang terbebani oleh kemiskinan atau marginalisasi. Dan sementara jaringan ekonomi dan teknologi baru dapat menimbulkan pengucilan, isolasi, dan ketergantungan, Gereja—yang diberi makan oleh Ekaristi—dipanggil untuk memperlihatkan paradigma yang berbeda, yaitu yang menjaga hubungan manusia, memberi suara bagi yang tak terlihat, dan memastikan bahwa proses-proses tersebut bertujuan untuk menghormati martabat manusia. Lapangan pembangunan zaman kita

235.  Spiritualitas | yang ingin saya anjurkan adalah spiritualitas "arsitek yang bijaksana" yang, didorong oleh harapan akan Kerajaan Allah, berkomitmen untuk membangun dunia demi kebaikan bersama (lih. 1 Kor 3:10). Seperti | yang disebutkan di awal refleksi ini, ^[217] tugas membangun di zaman kita harus menempatkan hubungan kita dengan Allah di pusatnya. Aturan kita haruslah penerimaan terhadap keterbatasan manusia sebagai kenyataan yang alami dan positif, serta ditandai oleh tanggung jawab bersama dan bahasa yang diwarnai oleh Injil. Di akhir refleksi ini, rencana untuk peradaban cinta dapat dilihat dengan lebih jelas, dan lokasi pembangunan tampaknya sudah berjalan, terutama berkat banyak batu hidup yang kokoh bersatu dengan Kristus sebagai batu penjuru (lih. 1 Pet 2:4-6). Dalam tugas ini, kita dipanggil untuk mengambil peran aktif, tanpa berlindung di balik sentimentalitas rohani atau menarik diri ke dalam dunia kecil kita sendiri. Kita harus setia pada kebenaran, berinvestasi dalam pendidikan, menumbuhkan hubungan, dan mencintai keadilan serta perdamaian.

236.  Mari kita tetap setia pada kebenaran! Hidup di tengah arus informasi, pendapat, dan gambar yang tak henti-hentinya, kita tahu betapa mudahnya keputusan dan preferensi dipengaruhi oleh algoritma yang semakin canggih. ^[218] Dalam konteks ini, sangat penting untuk menumbuhkan hati yang mencintai kebenaran, memilih yang benar meskipun kontennya paling menarik, dan mengejar kebijaksanaan daripada hasil instan. Kita harus selalu menempatkan kebenaran tentang Allah dan manusia di depan mata kita, sebagaimana Kristus telah mengungkapkannya kepada kita. Kita harus melepaskan pandangan individualis dan teknis tentang manusia, seolah-olah realitas hanyalah materi yang dapat dibentuk sesuai dengan kepentingan egois, baik individu maupun kolektif. ^[219] Sebaliknya, marilah kita menumbuhkan apa yang Paus Fransiskus sebut sebagai "antroposentrisme yang tertanam dalam konteks," ^[220] yang mengakui manusia sebagai makhluk yang tertanam dalam jaringan hubungan dengan makhluk hidup lain dan seluruh ciptaan. Kesetiaan pada kebenaran menuntut integrasi kemungkinan yang ditawarkan teknologi dalam kerangka yang ditandai oleh kebijaksanaan, yang mampu melindungi baik martabat setiap orang maupun masa depan rumah bersama kita.

237.  Mari kita berinvestasi dalam pendidikan, mulai dari diri kita sendiri! Kita semua perlu belajar berinteraksi dengan dunia digital secara manusiawi, sebagai bagian integral dari pendidikan iman kita dan hidup yang dijalani sesuai Injil. Memang, kita harus memandang dunia digital sebagai benua baru yang perlu diinjili, yang membutuhkan misionaris yang murah hati dan matang dalam iman. Secara khusus, kita membutuhkan orang dewasa untuk menemukan kembali panggilan mereka sebagai pengrajin pendidikan, siap bekerja dengan sabar setiap hari, didukung oleh kemitraan pendidikan yang luas dan bersama. Hari ini, mendampingi anak-anak dan pemuda dalam menggunakan teknologi untuk mengembangkan hubungan yang bertanggung jawab, membantu mereka mengenali risiko dan memilih apa yang memupuk kebebasan batin, merupakan bentuk konkret kasih dan akan melindungi martabat mereka. Mengajarkan generasi baru bahwa evolusi teknologi tidak mengikuti jalur yang telah ditentukan, tetapi dapat diarahkan oleh tanggung jawab pribadi dan kolektif, merupakan salah satu layanan paling berharga bagi kebaikan bersama.

238.  Mari kita menumbuhkan hubungan! Di era yang mengutamakan kecepatan dan fragmentasi, manusia tetap merindukan perhatian dan pengakuan dari pikiran yang peka, kata-kata yang ramah, dan tangan yang mampu menunjukkan kelembutan. Budaya digital memperbanyak koneksi dan menawarkan peluang baru untuk interaksi; namun, hati manusia tetap memiliki kebutuhan tak tergoyahkan akan kedekatan yang sejati. | Ajaklah semua orang untuk menghargai tempat dan waktu di mana kehadiran fisik tetap krusial, seperti makan bersama, pertemuan komunitas Kristen, waktu yang dihabiskan bersama orang-orang yang kesepian, dan melayani orang miskin. Ini adalah tanda-tanda kemanusiaan yang terus percaya bahwa tubuh setiap orang adalah tempat tinggal Allah dan bait Roh Kudus. Persekutuan antara kemuliaan dan kerentanan inilah yang menjadi kriteria untuk mengevaluasi model-model antropologis yang ditawarkan oleh budaya kontemporer.

239.  Marilah kita mencintai keadilan dan perdamaian! Teknologi yang sama yang memfasilitasi komunikasi dan akses terhadap sumber daya juga dapat mendukung model-model yang mengeksploitasi kelompok paling rentan, menciptakan bentuk-bentuk perbudakan baru, dan meraup keuntungan dari konflik. Setiap keputusan teknis atau ekonomi harus mencakup penilaian spiritual dan menjadi kesempatan untuk mengevaluasi apakah kemajuan dalam kecerdasan buatan (AI) mempromosikan keadilan dan partisipasi, atau justru mengonsentrasikan kekayaan dan kekuasaan di tangan segelintir orang. | Kami mendorong pemeriksaan cermat terhadap rantai pasok produksi digital, kondisi kerja yang tersembunyi di balik perangkat kita, serta mekanisme yang meraup keuntungan dari manipulasi dan perang. Pada saat yang sama, cara-cara praktis untuk menumbuhkan keadilan, partisipasi, dan kepedulian terhadap ciptaan harus ditemukan. Kami mengumumkan harapan yang berakar pada Dia yang turun dari surga untuk "menciptakan kisah baru di dunia ini." Karena itu, mereka yang percaya berkomitmen untuk memastikan bahwa keadilan yang lebih besar akan menggantikan ketidaksetaraan, dan bahwa industri perang akan digantikan oleh kerajinan perdamaian. ^[221]

240.  Saat kita menatap masa depan, | ingin mengenang gambaran Nehemia yang kita pilih sebagai teman dan pemandu sejak awal. Nehemia mendengar tangisan kota yang hancur, membawa penderitaan itu ke dalam doa, merenung di hadapan Allah, memohon pertolongan, menerima izin untuk kembali, mengorganisir pekerjaan, menghadapi perlawanan internal dan eksternal, dan membangun kembali tembok Yerusalem dengan bantuan rakyat, batu demi batu. Di era transformasi digital ini, | melihat padanya sebuah perumpamaan yang mencolok tentang panggilan kita sendiri, yang bukan sekadar penonton pasif terhadap retakan sosial dan budaya, atau sekadar pengamat atas apa yang runtuh, melainkan pria dan wanita yang siap memasuki lokasi pembangunan sejarah — laboratorium penelitian, perusahaan teknologi, sekolah, media, lembaga, dan komunitas lokal — guna membangun kembali apa yang telah runtuh dan melindungi apa yang terancam. Seperti Nehemia, kita pun dipanggil untuk menyatukan pendengaran dan keberanian, doa dan tanggung jawab, sehingga, bahkan ketika mentalitas teknokratis atau kepentingan partisan tampaknya mendominasi, kota manusia dapat menjadi tempat yang lebih layak untuk ditinggali.

241.  Gambaran pembangunan kembali Yerusalem mengingatkan pada janji Perjanjian Baru tentang kota suci, yang diberikan kepada kita terlebih dahulu sebagai anugerah. Dalam Kitab Wahyu, Yerusalem baru turun sebagai anugerah bagi seluruh umat Allah, "disiapkan seperti pengantin yang dihiasi untuk suaminya" (Why 21:2). Tembok-tembok Yerusalem bukan lagi benteng pertahanan, melainkan perhiasan yang berharga bagi Pengantin Anak Domba. Gerbangnya, yang dijaga dengan tekun oleh Nehemia, tetap terbuka selamanya bagi semua bangsa. Kehadiran Allah memberikan cahaya dan kehidupan bagi semua. Kota ini adalah Eden yang baru, dengan air hidup yang ditawarkan kepada yang haus, dan pohon kehidupan yang daun-daunnya "untuk penyembuhan bangsa-bangsa" (Why 22:2). Saat kita menantikan penuhnya, visi ini disajikan di hadapan kita sebagai dorongan — panggilan untuk mengatasi perpecahan kita dan bekerja sama — karena inilah cara Yesus Kristus, kemarin, hari ini, dan selamanya.

Lagu harapan: Magnificat

242.  Setelah mempertimbangkan iman, yang merenungkan rencana kasih Bapa; kasih, yang mempersatukan kita dalam satu tubuh gerejawi; dan harapan, yang menopang tindakan kita di dunia, pilar keempat dari program kehidupan Kristen ini adalah doa. Nyanyian Maria menyertai komitmen kita. Di hadapan Elisabet yang memberitahukan kepadanya bahwa ia telah menjadi ibu Tuhan, Maria melantunkan nyanyian pujian dan sukacita. Jiwanya memuliakan Tuhan, dan rohnya bersukacita dalam Allah, Juruselamatnya, karena Ia memilih seorang gadis muda, miskin, dan rendah hati untuk rencana keselamatan-Nya. Maria tiba-tiba melihat seluruh sejarah melalui lensa wahyu ini. Tidak ada yang berubah di sekitarnya; situasi sosial-politik zamannya tetap sama. Orang Romawi terus menguasai tanahnya, dan rakyatnya masih ditindas dan dihina. Namun, segalanya telah berubah di dalam dirinya, dan hal ini memungkinkan dia melihat apa yang tak terlihat. Allah telah menunjukkan kekuatan lengan-Nya; Dia telah menyebarkan orang-orang sombong, merendahkan orang-orang berkuasa, mengangkat orang-orang rendah hati, mengisi orang-orang lapar dengan hal-hal baik, dan mengusir orang-orang kaya dengan tangan kosong. Dia telah menolong Israel, hamba-Nya. Allah "berpihak pada yang rendah hati. Rencana-Nya sering tersembunyi di balik konteks yang kabur dari peristiwa-peristiwa manusia yang melihat 'yang sombong, yang berkuasa, dan yang kaya' menang. Namun, kekuatan rahasia-Nya pada akhirnya ditakdirkan untuk terungkap." ^[222]

243.  Perawan Maria yang Terberkati tidak hanya mengajarkan kita untuk mengenali karya Allah yang tak terlihat, tetapi juga mengarahkan pandangan kita pada "titik-titik di mana kemanusiaan terpecah dan dunia menjadi terdistorsi: kontras antara yang rendah hati dan yang berkuasa, yang miskin dan yang kaya, yang kenyang dan yang lapar," mengajarkan kita "untuk melihat dunia dari posisi yang lebih rendah: melalui mata mereka yang menderita daripada yang berkuasa; untuk memandang sejarah melalui mata orang-orang kecil, daripada melalui perspektif yang berkuasa; untuk menafsirkan peristiwa sejarah dari sudut pandang janda, yatim piatu, orang asing, anak yang terluka, pengasingan, dan orang yang melarikan diri." ^[223] Bunda Maria pun menjadi "penyair dan nabiah Penebusan," karena di bibir-Nya diproklamasikan "nyanyian yang paling kuat dan inovatif yang pernah diucapkan, Magnificat; Dialah yang mengungkapkan visi transformatif ekonomi Kristen, hasil sejarah dan sosial yang masih mengambil asal-usul dan kekuatannya dari Kristianitas." ^[224]

244.  Dengan iman yang sama seperti Maria, marilah kita menjadi "penenun harapan" di dunia kita, berbagi siapa kita dan apa yang kita miliki, agar kehadiran Yesus tumbuh di antara kita dan Kerajaan-Nya terbentuk. Dalam kesetiaan yang rendah hati dalam kehidupan sehari-hari, bahkan era Al pun dapat menjadi waktu di mana Roh Kudus mewujudkan peradaban kasih dalam hidup kita. Sesungguhnya, Tuhan terus menjadikan segala sesuatu baru dan menawarkan setiap era kemungkinan untuk menjadi bagian dari sejarah keselamatan dalam terang Inkarnasi. | Serahkanlah keinginan kita kepada Bunda Kristus, kepada Wanita Magnificat, agar Ia memandu langkah-langkah kita melalui masa perubahan ini dan memelihara iman sejati pada Injil dalam diri masing-masing, sehingga kita dapat bersaksi tentang keagungan kemanusiaan, di mana Allah telah berdiam. Diberikan di Roma, di Basilika Santo Petrus, pada tanggal 15 Mei, tahun 2026, tahun kedua masa kepausan saya. LEO PP. XIV

 

 

Catatan

[1]  Konsili Ekumenis Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 22: AAS 58 (1966), 1042.

[2]  Lihat ibid., 11: AAS 58 (1966), 1033-1034.

[3]  Konsili Vatikan II, Konstitusi Dogmatis Lumen Gentium, 1: AAS 57 (1965), 5.

[4]  Lihat Leo XIII, Surat Ensiklik Rerum Novarum (15 Mei 1891), 22: ASS 23 (1890-1891), 653.

[5]  Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 69: AAS 101 (2009), 702.

[6]  Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si' (24 Mei 2015), 104: AAS 107 (2015), 888.

[7]  Ibid. [8] Santo Agustinus, Pengakuan, |, 1, 1: CCSL 27, Turnhout 1981, 1.

[9]  Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 183: AAS 105 (2013), 1097.

[10]  Konsili Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 36: AAS 58 (1966), 1054; lihat juga Dekret tentang Apostolat Kaum Awam Apostolicam Actuositatem, 7: AAS 58 (1966), 843-844.

[11]  Konsili Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 44: AAS 58 (1966), 1065.

[12]  Fransiskus, Seruan Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 257; AAS 105 (2013), 1123.

[13]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Apostolik yang diterbitkan "Motu Proprio" Socialium Scientiarum (1 Januari 1994): AAS 86 (1994), 209. [14] Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si' (24 Mei 2015), 61: AAS 107 (2015), 871.

[15]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 41: AAS 80 (1988), 570-572.

[16]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Apostolik Tertio Millennio Adveniente (10 November 1994), 35: AAS 87 (1995), 27.

[17]  Pidato kepada Anggota Yayasan "Centesimus Annus Pro Pontifice" (17 Mei 2025): AAS 117 (2025), 696.

[18]  Fransiskus, Seruan Apostolik *Evangelii Gaudium* (24 November 2013), 222: AAS 105 (2013), 1111.

[19]  Lihat ibid., 236: AAS 105 (2013), 1115; Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 215: AAS 112 (2020), 1045-1046.

[20]  Konsili Ekumenis Vatikan II, Konstitusi Dogmatis Lumen Gentium, 13: AAS 57 (1965), 17.

[21]  Lihat Santo Paulus VI, Surat Apostolik Octogesima Adveniens (14 Mei 1971), 4: AAS 63 (1971), 403.

[22]  Lihat Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 243: AAS 105 (2013), 1118.

[23]  Lihat Pius XII, Seruan Apostolik Menti Nostrae (23 September 1950): AAS 42 (1950), 657-702.

[24]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 5: AAS 83 (1991), 799.

[25]  Pius XI, Surat Ensiklik Quadragesimo Anno (15 Mei 1931), 39: AAS 23 (1931), 189; lihat juga Pius XII, Pesan Radio pada Peringatan ke-50 "Rerum Novarum": AAS 33 (1941), 198.

[26]  Lihat Pius XII, Pidato kepada Kolegium Kardinal Suci dan Prelatur Roma (24 Desember 1940): AAS 33 (1941), 13.

[27]  Lihat Santo Yohanes XXIII, Surat Ensiklik Mater et Magistra (15 Mei 1961), 2-3: AAS 53 (1961), 402.

[28]  Lihat Paus Yohanes XXIII, Surat Ensiklik Pacem in Terris (11 April 1963), 87: AAS 55 (1963), 301.

[29]  Lihat Konsili Ekumenis Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[30]  Lihat Konsili Ekumenis Vatikan II, Deklarasi Dignitatis Humanae, 2: AAS 58 (1966), 930-931.

[31]  Santo Paulus VI, Surat Ensiklik Populorum Progressio (26 Maret 1967), 14: AAS 59 (1967), 264. [32] Ibid., 76: AAS 59 (1967), 299.

[33]  Lihat Santo Paulus VI, Surat Apostolik Octogesima Adveniens (14 Mei 1971), 4-7: AAS 63 (1971); 404-406.

[34]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 36: AAS 80 (1988), 561.

[35]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Laborem Exercens (14 September 1981), 19: AAS 73 (1981), 625-629.

[36]  Lihat ibid, 10: AAS 73 (1981), 600-602.

[37]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 14: AAS 80 (1988), 526-528.

[38]  Lihat ibid., 16: AAS 80 (1988), 531. [39] Lihat ibid., 31-33: AAS 80 (1988), 555-559.

[40]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 46: AAS 83 (1991), 850-851. [41] Lihat ibid., 42: AAS 83 (1991), 844-846.

[42]  Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 21: AAS 101 (2009), 656.

[43]  Lihat ibid., 22: AAS 101 (2009), 657.

[44]  Lihat ibid., 24: AAS 101 (2009), 658-659. [45] Lihat ibid., 36: AAS 101 (2009), 671-672. [46] Ibid., 2: AAS 101 (2009), 642.

[47]  Lihat Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 198: AAS 105 (2013), 1103.

[48]  Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si’ (24 Mei 2015), 49: AAS 107 (2015), 866. [49] Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 127: AAS 112 (2020), 1013. [50] Fransiskus, Surat Ensiklik Dilexit Nos (24 Oktober 2024), 167: AAS 116 (2024), 1421.

[51]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, Kota Vatikan 2004, 32.

[52]  Konsili Ekumenis Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 24: AAS 58 (1966), 1045.

[53]  Ibid., 22: AAS 58 (1966), 1042.

[54]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 38.

[55]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Redemptor Hominis (4 Maret 1979), 14: AAS 77 (1979), 284.

[56]  Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 11: AAS 101 (2009), 647-648.

[57]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Veritatis Splendor (6 Agustus 1993), 31: AAS 85 (1993), 1159.

[58]  Lihat Konsili Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[59]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 11: AAS 83 (1991), 806-807.

[60]  Lihat Dicastery for the Doctrine of the Faith, Deklarasi Dignitas Infinita (2 April 2024), 7: AAS 116 (2024), 592-593. [61] Lihat ibid., 8: AAS 116 (2024), 593-594. [62] Ibid., 1: AAS 116 (2024), 589-590.

[63]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Angelus bersama para penyandang disabilitas di Katedral Osnabrück (16 November 1980): Insegnamenti di Giovanni Paolo II, jil. II/2, Kota Vatikan 1980, 1232.

[64]  Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 152.

[65]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Pidato kepada Sidang Umum PBB ke-50 (5 Oktober 1995), 2: Ajaran-Ajaran Yohanes Paulus II, jil. XVIII-2, Kota Vatikan 1998, 731.

[66]  Santo Yohanes Paulus II, Pidato di Sidang Umum PBB ke-34 (2 Oktober 1979), 7: AAS 71 (1979), 1148.

[67]  Santo Yohanes Paulus II, Pesan untuk Hari Perdamaian Sedunia ke-324 (1 Januari 1999), 3: AAS 91 (1999), 379.

[68]  Lihat Santo Yohanes XXIII, Surat Ensiklik Pacem in Terris (11 April 1963), 5: AAS 55 (1963), 259.

[69]  Santo Paulus VI, Pesan kepada Konferensi Internasional tentang Hak Asasi Manusia (15 April 1968): AAS 60 (1968), 285.

[70]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Evangelium Vitae (25 Maret 1995), 2: AAS 87 (1995), 402.

[71]  Lihat Konsili Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 27: AAS 58 (1966), 1047-1048; lihat juga Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Veritatis Splendor (6 Agustus 1993), 80: AAS 85 (1993), 1197-1198; lihat juga Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Evangelium Vitae (25 Maret 1995), 7-28: AAS 87 (1995), 408-427.

[72]  Paus Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 208: AAS 112 (2020), 1043. [73] Lihat ibid., 209: AAS 112 (2020), 1043-1044.

[74]  Ibid., 23: AAS 112 (2020), 977. Lihat Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 212: AAS 105 (2013), 1108.

[75]  Benediktus XVI, Surat Apostolik Sacramentum Caritatis (22 Februari 2007), 83: AAS 99 (2007), 169.

[76]  Konsili Ekumenis Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 26, AAS 58 (1966), 1046-1047.

771 Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 164.

[78]  Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 235: AAS 105 (2013), 1115.

[79]  Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 105: AAS 112 (2020), 1005.

[80]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 38: AAS 80 (1988), 564.

[81]  Fransiskus, Surat Ajaran Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 220: AAS 105 (2013), 1110.

[82]  Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 169.

[83]  Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 16: AAS 112 (2020), 974.

[84]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Pidato di Sidang Umum PBB ke-50 (5 Oktober 1995), 8: Insegnamenti di Giovanni Paolo II, jil. XVIII-2, 735.

[85]  Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 171.

[86]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 31: AAS 83 (1991), 831. [87] Santo Yohanes Paulus II, Homili selama Misa yang dirayakan untuk para petani di Recife (7 Juli 1980), 4: AAS 72 (1980), 926.

[88]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Laborem Exercens (14 September 1981), 19: AAS 73 (1981), 626.

[89]  Paus Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si’ (24 Mei 2015), 93: AAS 107 (2015), 884; lihat juga Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 120: AAS 112 (2020), 1010.

[90]  Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 189: AAS 105 (2013), 1099.

[91]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 187.

[92]  Lihat Leo XIII, Surat Ensiklik Rerum Novarum (15 Mei 1891), 26: ASS 23 (1890-1891), 656.

[93]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 11: AAS 83 (1991), 806-807.

[94]  Lihat ibid.

[95]  Lihat ibid., 48: AAS 83 (1991), 852-854.

[96]  Lihat Paus Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 169: AAS 112 (2020), 1028. [97] Lihat ibid., 168: AAS 112 (2020), 1027-1028.

[98]  Lihat Santo Paulus VI, Surat Ensiklik Populorum Progressio (26 Maret 1967), 17: AAS 59 (1967), 265-266.

[99]  Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 32 dan 54: AAS 112 (2020), 980 dan 988.

[100]  Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 58: AAS 101 (2009), 693-694.

[101]  Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 116: AAS 112 (2020), 1009.

[102]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 38: AAS 80 (1988), 564.

[103]  Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 116: AAS 112 (2020), 1009.

[104]  Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 48: AAS 101 (2009), 685.

[105]  Lihat Konsili Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 25: AAS 58 (1966), 1045-1046.

[106]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 42: AAS 80 (1988), 572-574.

[107]  Paus Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 53: AAS 105 (2013), 1042.

[108]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 36-37: AAS 80 (1988), 561-564.

[109]  Lihat Paus Fransiskus, Pesan untuk Hari Migran dan Pengungsi Sedunia ke-110 (29 September 2024): AAS 116 (2024), 735.

[110]  Santo Paulus VI, Surat Ensiklik Populorum Progressio (26 Maret 1967), 14: AAS 59 (1967), 264.

[111]  Lihat ibid., 17: AAS 59 (1967), 265-266; Paus Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 125-127: AAS 112 (2020), 1012-

[112]  Lihat Santo Paulus VI, Surat Ensiklik Populorum Progressio (26 Maret 1967), 14: AAS 59 (1967), 264; Benediktus XVI, Pidato kepada Korps Diplomatik yang diakreditasi di Tahta Suci (8 Januari 2007): AAS 99 (2007), 73; Paus Fransiskus, Pidato kepada Peserta Pertemuan Global ke-3

Forum Masyarakat Adat Dana Internasional untuk Pembangunan Pertanian (15 Februari 2017): AAS 109 (2017), 244-245.

[113]  Dokumen Akhir Sidang Kedua Sidang Umum Biasa XVI Sinode Para Uskup (26 Oktober 2024), 17.

[114]  Lihat ibid., 11. [115] Lihat ibid., 103-108.

[116]  Lihat ibid., 100-101. [117] Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 94: AAS 112 (2020), 1001.

[118]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 53.

[119]  Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si ', (24 Mei 2015), 106-109: AAS 107 (2015), 889-891. [120] R. Guardini, Das Ende der Neuzeit, Wurzburg 1951, 89.

[121]  Santo Paulus VI, Pidato pada peringatan ke-25 FAO (16 November 1970): AAS 62 (1970), 833.

[122]  Lihat Paus Fransiskus, Pidato kepada Dewan untuk Kapitalisme Inklusif (11 November 2019): L'Osservatore Romano, 11-12 November 2019, 8.

[123]  Lihat Dicastery for the Doctrine of the Faith dan Dicastery for Culture and Education, Catatan Antigua et Nova (14 Januari 2025): AAS 117 (2025), 159-210; Francis, Pesan untuk Hari Perdamaian Sedunia ke-57 (8 Desember 2023): AAS 116 (2024), 54-64: Francis, Pesan untuk Hari Komunikasi Sosial Sedunia ke-58 (24 Januari 2024): AAS 116 (2024), 261-266; Francis, Pidato pada Sidang G7 tentang Kecerdasan Buatan: "Alat yang Menarik dan Menakutkan" (14 Juni 2024): AAS 116 (2024), 866-875; Komisi Teologi Internasional, Quo vadis, humanitas? Refleksi tentang antropologi Kristen di hadapan beberapa skenario masa depan umat manusia (9 Februari 2026): Pesan untuk Hari Komunikasi Sosial Sedunia ke-60 (24 Januari 2026):

L'Osservatore Romano, 24 Januari 2026, 2-3.

[124]  Lihat Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for Culture and Education, Catatan Antiqua et Nova (14 Januari 2025), 96: AAS 117 (2025), 201.

[125]  Paus Fransiskus, Pidato kepada Peserta Pertemuan "Minerva Dialogues" yang diselenggarakan oleh Dicastery for Culture and Education (27 Maret 2023): AAS 115 (2023), 465.

[126]  Lihat Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for Culture and Education, Catatan Antiqua et Nova (14 Januari 2025), 41: AAS 117 (2025), 178.

[127]  Lihat ibid., 44-45: AAS 117 (2025), 179-180.

[128]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 40: AAS 83 (1991), 843.

[129]  Lihat Komisi Teologi Internasional, Quo vadis, humanitas? Memikirkan antropologi Kristen dalam menghadapi beberapa

skenario tentang masa depan umat manusia (9 Februari 2026), 63.

[130]  Lihat Santo Paulus VI, Pidato pada peringatan 25 tahun FAO (16 November 1970): AAS 62 (1970), 833.

[131]  Komisi Teologi Internasional, Quo vadis, humanitas? Memikirkan antropologi Kristen di hadapan beberapa

skenario tentang masa depan umat manusia (9 Februari 2026), 3.

[132]  "Jika kita meremehkan hati, kita juga meremehkan arti berbicara dari hati, bertindak dengan hati, merawat, dan menyembuhkan hati. Jika kita gagal menghargai keunikan hati, kita kehilangan pesan-pesan yang tidak dapat disampaikan oleh akal semata; kita kehilangan kekayaan pertemuan kita dengan orang lain; kita kehilangan puisi. Kita juga kehilangan jejak sejarah dan masa lalu kita sendiri, karena sejarah pribadi kita yang sesungguhnya dibangun dengan hati. Pada akhir hidup kita, hanya itu yang akan berarti." Fransiskus, Surat Ensiklik Dilexit Nos (24 Oktober 2024), 11: AAS 116 (2024), 1372.

[133]  V. Frankl, Man's Search for Meaning. An Introduction to Logotherapy, Boston 1963, 213. [134] Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, g. 112, a. 1, co; q. 114, a. 5, co.: ed. Leonina, VII, Roma 1892, 323 dan 349. [135] Lihat ibid., q. 114, a. 1, co.: ed. Leonina, VII, 344.

[136]  Lihat Santo Thomas Aquinas, Super Boetium de Trinitate, q. 1, a. 2, ad 3: ed. Leonina, L, Roma 1992, 96; Summa Theologiae, |, q. 7, a. 1, ad 3: ed. Leonina, IV, Roma 1888, 72.

[137]  Paus Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium, (24 November 2013), 8: AAS 105 (2013), 1022.

[138]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Redemptor Hominis (4 Maret 1979), 15: AAS 71 (1979), 286-287.

[139]  Santo Agustinus, De civitate Dei, XIV, 28: CCSL 48, Turnhout 1955, 451.

[140]  Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 34: AAS 101 (2009), 668-669. [141] Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Veritatis Splendor (6 Agustus 1993), 32: AAS 85 (1993), 1159.

[142]  Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 207: AAS 112 (2020), 1043. [143] H. Arendt, The Origins of Totalitarianism, III, New York 1962, 474.

[144]  Pidato kepada Perwakilan Media (12 Mei 2025): AAS 117 (2025), 681-682.

[145]  Benediktus XVI, Pesan untuk Hari Komunikasi Sosial Sedunia ke-47 (24 Januari 2013): AAS 105 (2013), 183.

[146]  Fransiskus, Pidato pada kesempatan penganugerahan gelar Ksatria dan Nyonya Bintang Besar Ordo Pian kepada Tuan Philip Pullella dan Nyonya Valentina Alazraki (13 November 2021): L'Osservatore Romano, 13 November 2021, 12.

[147]  Lihat Plato, Surat VII, 344b-c: ed. Souilh–, XIII/1, Paris 1931 (CUF, S–rie grecque 63), 54.

[148]  Lihat Pidato kepada Para Peserta Konferensi "Martabat Anak-Anak dan Remaja di Era Kecerdasan Buatan

" (13 November 2025): L'Osservatore Romano, 13 November 2025, 3.

[149]  Lihat Pidato kepada para anggota Dewan Penasihat Akademi RCS (7 November 2025): L'Osservatore Romano 7 November 2025, 4.

[150]  Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Laborem Exercens (14 September 1981), 3: AAS 73 (1981), 584. [151] Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si’ (24 Mei 2015), 128: AAS 107 (2015), 898.

[152]  Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for Culture and Education, Catatan Antiqua et Nova (14 Januari 2025), 67: AAS 117 (2025), 188-189.

[153]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Laborem Exercens, (14 September 1981), 18: AAS 73 (1981), 622-625.

[154]  Lihat Paus Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si’ (24 Mei 2015), 109: AAS 107 (2015), 891.

[155]  Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 32: AAS 101 (2009), 666.

[156]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 268.

[157]  Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 64: AAS 101 (2009), 698.

[158]  Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Laudato Si’ (24 Mei 2015), 129: AAS 107 (2015), 899. [159] Lihat ibid. [160] Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 108: AAS 112 (2020), 1006.

[161]  Lihat Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for the Promotion of Integral Human Development, Oeconomicae et

Pecuniariae Quaestiones. Pertimbangan untuk Penilaian Etis Mengenai Beberapa Aspek Sistem Ekonomi-Keuangan Saat Ini (6 Januari 2018), 6: AAS 110 (2018), 772.

[162]  Fransiskus, Sapaannya kepada staf Dana Internasional untuk Pembangunan Pertanian (IFAD) (14 Februari 2019): AAS 111 (2019), 309. Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 22: AAS 101 (2009), 657.

[163]  Lihat ibid., 36: AAS 101 (2009), 671-672.

[164]  Lihat Fransiskus, Surat Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 204: AAS 105 (2013), 1105-1106.

[165]  Lihat Santo Paulus VI, Surat Ensiklik Populorum Progressio (26 Maret 1967), 87: AAS 59 (1967), 299.

[166]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat Ensiklik Centesimus Annus (1 Mei 1991), 39: AAS 83 (1991), 841.

[167]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 211.

[168]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Surat kepada Keluarga Gratissimam Sane (2 Februari 1994), 17: AAS 86 (1994), 903-906.

[169]  Lihat Konferensi Uskup Katolik Amerika Serikat, Sons and Daughters of the Light: A Pastoral Plan for Ministry with Young Adults (12 November 1996), Washington D.C., 1996, I, 3.

[170]  Lihat Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 290.

[171]  Lihat ibid., 214.

[172]  Lihat Fransiskus, Pesan untuk Perayaan Hari Pemuda Sedunia ke-48 untuk Perdamaian (8 Desember 2014), 4: AAS 107 (2015), 70-71.

[173]  Lihat Komisi Teologi Internasional, Memori dan Rekonsiliasi: Gereja dan Kesalahan Masa Lalu, Kota Vatikan 2000, 5.3.

[174]  Seperti dalam Bulla Kepausan Sicut Dudum (13 Januari 1435) dan Etsi Suscepti (9 Januari 1442) dari Eugenius IV, serta dalam Bulla Kepausan Dum Diversas (18 Juni 1452) dan Romanus Pontifex (8 Januari 1455) dari Nicholas V. Kebutuhan politik dan, pada saat-saat tertentu, bahkan kebutuhan ekonomi mengalahkan tuntutan Injil. Kebutuhan akan evangelisasi seringkali dikompromikan atau setidaknya disalahpahami sehubungan dengan kebutuhan kekuasaan duniawi, sehingga merelatifkan ketidakcocokan yang problematis antara perbudakan dengan hati nurani Kristen.

[175]  Lihat Leo XIII, Surat Ensiklik In Plurimis (5 Mei 1888), Acta Leonis XIII, VIII, Roma, 1889, 169-192. Perhatikan bahwa, hingga tahun 1866, Kantor Suci membedakan antara aspek-aspek immoral dan moral dari perbudakan, tanpa sepenuhnya menolaknya: Instruksi Kantor Suci mengenai berbagai keraguan Monsignor Massaia, Vikaris Apostolik di negara Galla, April 1866, jawaban atas pertanyaan no. 15.

[176]  Lihat Santo Yohanes Paulus II, Bulla Incarnationis Mysterium (29 November 1998), 11: AAS 91 (1999), 139-141.

[177]  Lihat Santo Paulus VI, Regina Caeli (17 Mei 1970): Insegnamenti di Paolo VI, jil. VIII, 506. [178] Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 183: AAS 112 (2020), 1033-1034.

[179]  Lihat Konsili Vatikan II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[180]  Santo Paulus VI, Pidato di Sidang Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa ke-20 (4 Oktober 1965): AAS 57 (1965), 881.

[181]  Perserikatan Bangsa-Bangsa, Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa, San Francisco (26 Juni 1945), Pembukaan.

[182]  Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 258: AAS 112 (2020), 1061: "Dalam beberapa dekade terakhir, setiap perang tampaknya 'dibenarkan.' [Katekismus Gereja Katolik berbicara tentang kemungkinan pertahanan yang sah melalui

kekuatan militer, yang melibatkan pembuktian bahwa 'syarat-syarat ketat legitimasi moral' telah terpenuhi. Namun, mudah terjebak dalam interpretasi yang terlalu luas terhadap hak potensial ini. Dengan cara ini, beberapa orang juga salah membenarkan bahkan serangan 'preventif' atau tindakan perang yang sulit dihindari untuk menimbulkan 'kejahatan dan kekacauan yang lebih parah daripada kejahatan yang hendak dihilangkan."

[183]  Lihat Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for Culture and Education, Nota Antigua et Nova (14 Januari 2025), 99: AAS 117 (2025), 202-203.

[184]  Lihat ibid., 103: AAS 117 (2025), 204.

[185]  Lihat Pidato kepada Para Peserta Sidang Pleno "Pertemuan Lembaga-Lembaga Bantuan untuk Gereja-Gereja Timur (ROACO)" (26 Juni 2025): AAS 117 (2025), 847-849.

[186]  Lihat Pesan Paus Fransiskus untuk Hari Perdamaian Sedunia ke-53 (8 Desember 2019): AAS 112 (2020), 54-61.

[187]  J.R.R. Tolkien, The Lord of the Rings. The Return of the King, Bagian III, Buku Lima, Bab IX, New York 1965, 190. [188] Pidato kepada Perwakilan Media, (12 Mei 2025): AAS 117 (2025), 682.

[189]  Ibid.

[190]  Santo Yohanes Paulus II, Pesan untuk Hari Perdamaian Sedunia ke-31, (1 Januari 1998), 1: AAS 90 (1988), 147.

[191]  Santo Agustinus, Enarrationes in Psalmos, 84, 12: CCSL 39, Turnhout 1956, 1172-1173. [192] Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Dilexit Nos (24 Oktober 2024), 22: AAS 116 (2024), 1375-1376. [193] Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 115: AAS 112 (2020), 1008-1009.

[194]  Lihat ibid., 261: AAS 112 (2020), 1062.

[195]  Lihat Santo Paulus VI, Pidato di Sidang Umum PBB ke-20 (4 Oktober 1965): AAS 57 (1965), 878-879.

[196]  Lihat Pius XII, Pesan Radio "A Grave Hour" (24 Agustus 1939): AAS 31 (1939), 334.

[197]  Giorgio La Pira, "Refleksi tentang Konsili". Pidato Profesor Giorgio La Pira, Wali Kota Florence, kepada "Guides de France" (Roma, 4 September 1962), Florence 1962, 6.

[198]  Pidato kepada Peserta Perayaan Jubileum Gereja-Gereja Timur (14 Mei 2025): AAS 117 (2025), 686.

[199]  Lihat Fransiskus, Surat Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020), 271: AAS 112 (2020), 1066.

[200]  Lihat: Fransiskus, Seruan untuk Perdamaian di Assisi pada Hari Doa Sedunia untuk Perdamaian "Rindu akan Perdamaian: Agama dan Budaya dalam Dialog" (20 September 2016): AAS 108 (2016), 1124.

[201]  Fransiskus, Pidato kepada Anggota Korps Diplomatik yang ditugaskan di Tahta Suci (9 Januari 2025): AAS 117 (2025), 110.

[202]  Lihat Fransiskus, Pidato kepada Peserta Konferensi ke-38 FAO (20 Juni 2013): AAS 105 (2013), 616-617.

[203]  Berkat "Urbi et Orbi" Pertama (8 Mei 2025): AAS 117 (2025), 660.

[204]  Ibid.

[205]  Lihat Khotbah pada Vesper Pertama pada Pesta Maria, Bunda Allah yang Mahakudus (31 Desember 2025): L'Osservatore Romano, 2 Januari 2026, 1-2.

[206]  Lihat Homili Misa Siang (25 Desember 2025): L'Osservatore Romano, 27 Desember 2025, 3.

[207]  Lihat ibid.

[208]  Lihat Angelus pada Hari Raya Epifani (6 Januari 2026): L'Osservatore Romano, 7 Januari 2026, 3.

[209]  Lihat Khotbah Misa Malam (24 Desember 2025): L'Osservatore Romano, 27 Desember 2025, 2.

[210]  P. de B–rulle, Discours de I'–tat et des grandeurs de J–sus, Discours IV, Unit– de Dieu en I'incarnation: Euvres completes, Paris 1856, kol. 218.

[211]  Ibid.

[212]  Lihat Pidato pada Konferensi "Kecerdasan Buatan dan Perawatan Rumah Kita Bersama" (5 Desember 2025): L'Osservatore Romano, 5 Desember 2025, 2.

[213]  Benediktus XVI, Surat Ensiklik Deus Caritas Est (25 Desember 2005), 14: AAS 98 (2006), 228.

[214]  Santo Agustinus, Khotbah, 272: Pada Hari Pentakosta kepada anak-anak tentang sakramen: PL 38, Paris 1865, kol. 1247.

[215]  Benediktus XVI, Khotbah pada Misa Perjamuan Tuhan (21 April 2011): AAS 103 (2011), 321.

[216]  Pidato kepada Kuria Roma dalam Pertukaran Ucapan Selamat Natal (22 Desember 2025): L'Osservatore Romano, 22 Desember 2025, 6-7.

[217]  Lihat di atas, no. 11-14.

[218]  Lihat Pidato pada Konferensi "Martabat Anak-anak dan Remaja di Era Kecerdasan Buatan" (13 November 2025): L'Osservatore Romano, 13 November 2025, 3.

[219]  Lihat Benediktus XVI, Surat Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 34: AAS 101 (2009), 668-670.

[220]  Fransiskus, Seruan Apostolik Laudate Deum (4 Oktober 2023), 67: AAS 115 (2023), 1059.

[221]  Lihat Angelus pada Pesta Epifani (6 Januari 2026): L'Osservatore Romano, 7 Januari 2026, 3.

[222]  Benediktus XVI, Audiensi Umum (15 Februari 2006): L'Osservatore Romano, 16 Februari 2006, 4.

[223]  Renungan pada kesempatan Doa Malam dan Rosario untuk Perdamaian (11 Oktober 2025): L'Osservatore Romano, 13 Oktober 2025, 2.

[224]  Santo Paulus VI, Khotbah di Kuil Maria Bunda Bonaria, (24 April 1970): AAS 62 (1970), 301.